No queda ni rastro. En la nueva definición de “museo” del ICOM, el Consejo Internacional de Museos, que también responderá mejor a un concepto de museo contemporáneo e integrador, como era necesario hasta la emergencia sanitaria de Covid-19, los propios años de la pandemia no han sabido sacar provecho. Sin embargo, la resistencia de la relación entre las comunidades y estas instituciones culturales se ha visto puesta a prueba en los últimos años por un nuevo hecho, a saber, que para salvaguardar la salud pública, los museos pueden verse obligados a renunciar a su condición de instituciones “abiertas al público”, aunque sea identificable. Y eso que desde 2015 en Italia los museos se equiparan a servicios públicos esenciales, como hospitales y escuelas.
Se podría haber ido más lejos en la reflexión y sus aterrizajes, en definitiva, y en cambio detenerse en el debate ex ante. Esto es lo que, en cambio, habíamos intentado hacer en Finestre sull’Arte, gracias a profundas reflexiones no sólo sobre cuestiones jurídicas, sino también en el plano ideal y de los valores, con el constitucionalista Enrico Grosso y luego con un debate específico sobre la definición con Salvatore Settis. “Es precisamente tras la experiencia de la emergencia sanitaria mundial cuando el debate debería recibir un impulso renovado hacia una nueva definición de museo”, escribimos.
Por supuesto, no se puede decir que la definición actual, tras el fracaso de la Conferencia General de Kioto de 2019, no sea el resultado de un camino ampliamente debatido. “Conducido con gran equilibrio y transparencia”, recuerda ICOM Italia, “por el Comité Internacional del ICOM Define, coordinado por Bruno Brulon y Lauran Bonilla-Merchav, ha contado con una amplia participación de los Comités Nacionales e Internacionales, llamados a consultar a sus miembros en varias ocasiones y a expresar sus evaluaciones. La cuarta y última consulta, en la que también participó ICOM Italia, se refirió a las cinco propuestas elaboradas por el Comité (es decir, por los cinco grupos, de 4 miembros cada uno, en que se dividió), teniendo en cuenta las palabras clave y los conceptos más compartidos por la comunidad internacional. Una vez recogidas las preferencias y algunas propuestas puntuales de cambios/añadidos de palabras clave entre una definición y otra, se presentaron los dos textos definitivos en el Consejo Consultivo del 20 de mayo de 2022, cuyo voto levantó la ”última reserva". Pero es precisamente la larga articulación del proceso lo que nos lleva a preguntarnos si los efectos de la pandemia en los museos fueron tema de debate.
Comparando la propuesta aprobada en Praga el 24 de agosto de este año (la octava desde 1946, cuando se fundó el ICOM) con la anterior “definición de Viena” de 2007, es precisamente la mayor clarificación de la función social de los museos, no sólo “abiertos al público”, sino “accesibles e inclusivos”, con la especificación de que esta condición se dirige también a la “diversidad”, se ofrece como una afirmación edificante en parte contradicha por hechos históricos recientes. No, los museos pueden no estar abiertos al público. Una decisión que puede pasar (como de hecho pasó) por encima de la sociedad debido a la voluntad discrecional, es decir, no basada en hechos científicos incontrovertibles, del responsable político superior. Y si esto ha sucedido es porque a los museos no se les ha reconocido, y sigue sin reconocérseles incluso con la nueva definición, una función relacionada precisamente con el ámbito sanitario.
El cierre por mandato legal de los museos en 2020 para contener la propagación del Covid-19, entre finales de febrero y mayo y luego entre noviembre y diciembre, también ha dejado claro que en un estado de emergencia la cultura no es “un bien de primera necesidad” ni una cura para el alma para ciudadanos probos. A diferencia de la escuela, la sanidad y el transporte, a los que se equipararon como servicios públicos esenciales, los museos tuvieron que cerrar y punto.
En diciembre de ese año, junto con Enrico Grosso, profesor de Derecho Constitucional en el Departamento de Derecho de la Universidad de Turín, nos anticipamos al pronunciamiento del Tribunal Constitucional, que estableció entonces la legitimidad de utilizar Decretos del Primer Ministro para introducir medidas de contención de pandemias, incluidas las de los museos. En la larga entrevista, Grosso explicó que ’la protección de la seguridad pública (y de los niveles esenciales de salud) en situaciones de emergencia, es en cualquier caso responsabilidad del Estado en virtud de lo dispuesto en el art. 117 de la Constitución“; que ”el Estado está facultado para adoptar normas que limiten el disfrute del patrimonio cultural“ y, en definitiva, que ”la normativa estatal de cierre de museos no lo hace porque pretenda dictar una disciplina ’sobre los museos’ (...).sobre los museos’ (...), sino en la medida en que pretende dictar una norma sobre protección de la seguridad pública (que es de su competencia), que también influye de forma indirecta, inevitable pero no ilegítima, en el disfrute de los museos. Y que, por tanto, prevalece".
Esto estaba en la línea de la ley. El siguiente paso fue intentar no considerar, sin embargo, las dos esferas (cultura y sanidad) tan claramente diferenciadas para entrar en el meollo de la cuestión, que pasa de la esfera jurídica a la científica y cultural. ¿Habría sido posible mantener el acceso a los museos y parques arqueológicos (que también están prohibidos) durante la emergencia sanitaria si se hubieran reconocido como “instrumentos útiles para la salud psicofísica de los ciudadanos”? Creemos que sí. No “sólo”, por tanto, lugares para “el estudio, la educación y el disfrute”, propósitos presentes en la definición del ICOM de 2007, repropuesta en la nueva con algunas modificaciones y añadidos (“para la educación, el disfrute, la reflexión y el intercambio de conocimientos”).
“Herramientas útiles para la salud psicofísica de los ciudadanos”. El terreno, en Italia, se había preparado precisamente a nivel legal: “Y aquí entra en juego”, escribíamos,"la ley de 2015 que calificó a los museos como “servicios públicos esenciales”, del mismo modo que los hospitales, es decir". Si realmente no queremos creer, como también se objetó, que en realidad la medida de 2015 no era más que ’una hipocresía legislativa ’ con el verdadero objetivo de contraer el derecho de huelga en el sector, observaremos que numerosos estudios científicos demuestran cómo el ’ contacto’ con las obras de arte es un ’servicio público’.contacto" con las obras de arte tiene beneficios demostrados para la salud psicofísica de las personas (en particular, tomamos nota del portal “Cultura es Salud” que registra las mejores prácticas en este sentido). Un contacto, añadiríamos, que, dada la especificidad de los bienes en cuestión, sólo puede tener lugar mediante una visita en persona a un museo, un “hospital del alma” (como las bibliotecas de Marguerite Yourcenar en su novela Memorias de Adriano), y no a través de los virtuales experimentados a gran escala precisamente durante esta emergencia y que, por otra parte, han registrado escasa respuesta por parte de los usuarios. Los beneficios sobre la psique constituyen un elemento de especial relevancia, sobre todo en este periodo de semi-aislamiento (o aislamiento, según los niveles de restricción para las distintas zonas del país) vinculado a la pandemia".
De ahí la pregunta que nos planteamos: "en última instancia, este papel, reconocido por numerosos estudios médicos, ¿no debería convertirlos en herramientas útiles para participar en esa “protección de la seguridad pública”? Si es lícito dar un paseo al aire libre, ¿por qué está prohibido dar ese mismo paseo en un parque arqueológico, que presenta ventajas no sólo para la salud física, sino también para el espíritu por el enriquecimiento cultural que produce? Se trata , por tanto, no sólo del gravísimo perjuicio económico que sufren las distintas instituciones públicas y privadas en el ámbito del patrimonio cultural, sino también de cuestiones socialmente relevantes".
Una vez comprobado que no había conflicto entre la Dpcm y la ley de 2015 (el Tribunal, decíamos, confirmó entonces esta suposición), con Grosso pasamos a otro nivel de reflexión: “La pregunta es: ¿es el cierre de los museos un ’sacrificio’ necesario para proteger la salud? ¿Es, por el contrario, un sacrificio innecesario? ¿O es incluso un sacrificio contraproducente?”. En otras palabras, nos situábamos “en el plano de la batalla de las ideas y de la campaña cultural. Aquí cada uno de nosotros puede legítimamente ofrecer su contribución”, siguió observando el constitucionalista. En otras palabras, se trataba, y se sigue tratando, de desplazar el terreno de la confrontación al de las “observaciones políticas legítimas” o al de la “política del derecho”. En otras palabras, se trataba, y se sigue tratando, de desplazar el terreno de la confrontación al de las “observaciones políticas legítimas” o al de la “política del derecho”.
Este es el meollo de la cuestión, útil para superar la “contradicción” establecida por el Dpcm, según la cual los museos obstaculizarían la “protección de la seguridad pública” que el Estado debe garantizar (art. 117), aun a costa de sacrificar bienes esenciales constitucionalmente garantizados (art. 9): el reconocimiento del museo como un lugar que también mejora el bienestar psicofísico de las personas y que, por tanto, participa de esa “protección de la seguridad pública” (por tanto, no se contrapone a ella), de haberse adquirido en la nueva definición del ICOM, podría haber sido un paso importante hacia su transposición a las normativas nacionales: para que dejaran de ser “evaluaciones que escapan al control judicial” (Grosso de nuevo). Y, digámoslo con orgullo, había sido la propuesta con la que ICOM Italia había participado en la convocatoria internacional del MDPP (Standing Committee on Museum Definition, Prospects and Potentials) la que entre los objetivos de un museo había intentado introducir precisamente la promoción del"bienestar de la comunidad".
“Quienes cierran los museos consideran a los seres humanos como meros cuerpos, como si no existiera un componente espiritual”, nos había dicho Settis. Y recordaba que “cuando el pintor Lucian Freud, nieto del psicoanalista, decía ’voy a la National Gallery como se va al médico’ quería decir exactamente esto: igual que se va al médico para salir con mejor salud física, se va al museo para salir con mejor salud intelectual. Pensamiento, psique, sentimientos. No sólo se juzga el bienestar en términos de PIB. Hace años, el Instituto Central de Estadística creó una Comisión, de la que formé parte, que elaboró un documento en el que la belleza del paisaje y la conservación de los centros históricos se utilizaban también como índices del bienestar espiritual y del bienestar intelectual de los ciudadanos. Se reconocía la primacía histórica de Italia en la legislación de protección. Todo esto ha sido olvidado por el Gobierno actual”.
El distinguido profesor también utiliza el término “bienestar” que acabamos de mencionar. Su traducción al inglés (’wellbeing’), como observa Tiziana Maffei, presidenta de ICOM Italia, contiene más matices que el concepto de bienestar en la palabra italiana. Por “bienestar” entendemos “el estado de sentirse sano y feliz”: una condición de salud no desligada de la felicidad. Lo cual no deja de ser algo distinto del bienestar. “Un punto muy importante”, nos reconoció Settis, recordando la larga historia que “la condición de felicidad” tiene desde la filosofía griega hasta la filosofía moral contemporánea: “ya Aristóteles entendía muy bien que en una condición de ’eudaimonia’ los seres humanos no sólo son más felices, sino que siendo más felices son también más productivos”.
“Con los museos cerrados, no sólo sufren los presupuestos, sino también los ciudadanos, y en particular los niños, los estudiantes, las familias”, afirmaron más de 80 directores de museos en un llamamiento a Franceschini. Ya les pisaba los talones la voz de la necesidad de reconsiderar el papel y la finalidad de los museos vinculados a los efectos de la pandemia.
“Salud”, “bienestar”, “felicidad”. No se trata de sutilezas léxicas. Incluso la adopción terminológica de “social” habría sido más eficaz para indicar la finalidad pública de un museo. Sobre todo porque, en consonancia con el Convenio de Faro, la nueva definición del ICOM hace hincapié en el papel activo (“con la participación de las comunidades”) del visitante del museo, y no en el mero papel pasivo de receptor. El"uso social del patrimonio cultural y medioambiental" (y, por tanto, también de los museos) se menciona en una antigua ley sectorial que la Región de Sicilia aprobó en 1977 (nº 80, aún en vigor), que identificaba la finalidad cívica como uno de sus objetivos, junto con la protección y la valorización. Esta finalidad, entendida como el aumento de la concienciación sobre el valor del patrimonio cultural y, en última instancia, la mejora de la calidad de vida de la comunidad, podría, por tanto, interpretarse también más específicamente como la mejora de la “salud psicofísica de los ciudadanos”.
Aunque, por lo tanto, contiene elementos innovadores como, además de la promoción de la inclusividad y la participación de la comunidad, también “el llamamiento a un comportamiento ético (con clara referencia al Código Ético del ICOM) y la necesidad de profesionalidad en el desempeño de las funciones propias del museo”.Como explica ICOM Italia, la nueva definición de museo parece tímida y sigue siendo inadecuada a las nuevas cuestiones planteadas por la reciente historia mundial y a los efectos concretos de su transposición, no sólo por parte de las comunidades museísticas internacionales, al incluirla en estatutos y códigos deontológicos, sino también, mediante cambios en la normativa, por parte de los organismos políticos que “condicionan” la vida de los museos.
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