La décolonisation et les musées : un problème politique, économique et culturel

La décolonisation est le produit des contradictions d’une société postcoloniale qui s’efforce de trouver des points de contact entre conquérants et conquis, dans un contexte contemporain qui exige une analyse critique de l’histoire du pouvoir impérialiste européen. Il s’agit d’un problème politique et économique, mais aussi culturel. Les musées, et en particulier les musées ethnologiques, sont des institutions qui, depuis le XIXe siècle, ont véhiculé la rhétorique coloniale, amplifié la vision des peuples colonisés comme arriérés et les ont dénigrés pour légitimer l’hégémonie culturelle occidentale. D’où la nécessité de revoir le rôle des musées, l’inéluctabilité, de la part des conservateurs, d’actions et de politiques, pas seulement d’exposition, capables d’exprimer des contenus différents. Le musée, au lieu d’être un contenant d’objets racontés de manière autoréférentielle, doit devenir un lieu de rencontre et de dialogue avec les cultures auxquelles les objets eux-mêmes appartiennent ou ont appartenu dans le passé. Les villes européennes sont d’ailleurs de plus en plus multiculturelles et les nouveaux arrivants, en plus d’être inclus dans les processus de représentation qui les concernent, doivent pouvoir exercer leur droit à la réparation, qui passe aussi par un récit qui n’est pas celui exclusif des colonisateurs. Les objets conservés dans les musées doivent donc être étudiés, contextualisés et interprétés avec ceux qui détiennent leurs expériences, en récupérant le lien entre les objets et l’environnement culturel qui les a générés. Il s’agit essentiellement de réaliser cette lecture contrapuntique dont parlait Eduard Said, de donner vie à un lieu où les histoires des colonisateurs et des colonisés s’entremêlent pour former une nouvelle histoire.

La nouvelle façon de comprendre le musée doit nécessairement viser la réparation, l’inclusion, la restitution, des concepts adressés aux communautés d’origine des artefacts mais également fondamentaux dans la perspective didactique que les institutions muséales proposent. La réparation est le point central du débat sur les politiques muséales de décolonisation. En effet, il est clair que chaque objet conservé dans les musées européens est un révélateur d’un certain degré de violence perpétrée, ne serait-ce que par son arrachement à son lieu d’origine. Les conservateurs de musée doivent donc être préparés à l’explication de nouveaux paradigmes, qui peuvent modifier le schéma d’exposition existant. Combien de fois nos musées ethnographiques ont-ils succombé à la tentation d’élever certains artefacts au rang d’œuvres d’art en privilégiant leur esthétique, et combien de fois admirons-nous des objets isolés dans des vitrines, illuminés, exaltés au point de les rendre “artistiques” selon notre goût, en sacrifiant et en ignorant leurs significations originelles. La collaboration avec nos communautés pourrait nous amener à repenser la logique de nos représentations.

Dans le cadre des processus d’“anthropologie collaborative”, c’est-à-dire de la mise en œuvre d’activités partagées avec les communautés d’origine des artefacts, nous parlons d’“objets ambassadeurs” pour les artefacts dont l’étude est partagée. Si nous sommes conscients que les processus de réconciliation impliquent des efforts complexes, la médiation produit généralement des résultats originaux.

L’un des cas de collaboration initié par le Museo di Antropologia ed Etnologia di Firenze (SMA) est celui avec le Museo Verde, une association travaillant aux côtés des cultures indigènes dans le Gran Chaco sud-américain. Le musée a fourni des images photographiques de certains objets conservés appartenant aux ethnies Yshir, qui vivent encore dans le nord du Paraguay, Wichi, dans le Chaco argentin, et Ava Guarani, en Bolivie. Les images, comparées à des reproductions d’objets anciens des peuples du Gran Chaco, ont suscité beaucoup d’intérêt parmi les représentants des communautés indigènes, en évoquant la connaissance de l’utilisation traditionnelle des objets et en stimulant la récupération de techniques de fabrication autrement menacées ; en même temps, le musée a obtenu des indications plus correctes sur l’origine et la signification des objets eux-mêmes. Dans d’autres cas, le musée florentin a entamé un dialogue à distance avec les communautés d’origine, en servant de médiateur pour l’exposition d’artefacts, “approuvés” par les indigènes par une sorte de permission, en échange de formes d’autoreprésentation des communautés elles-mêmes et de demandes de soutien dans les luttes pour les droits, pour la terre ou pour l’accès aux ressources par des groupes fortement menacés.

Les musées doivent ensuite faire face aux problèmes liés aux “découvertes sensibles”, qui impliquent une réflexion plus générale sur la muséalisation des restes humains : des “objets” catalogués stockés dans des musées, souvent en collision avec les appareils culturels et religieux des cultures d’origine. Nous ne pouvons certainement pas ignorer ces exemples, qui ont trait au complexe des valeurs spirituelles de communautés qui reconstruisent souvent leurs identités menacées par les expériences coloniales. Le code de déontologie de l’ICOM (Conseil international des musées) fournit des orientations dans la section relative à l’exposition de ces matériaux, en recommandant le respect des intérêts et des croyances des communautés dont ils sont issus, et invite également les musées à répondre rapidement aux demandes de retrait de l’exposition de restes humains ou d’objets sacrés et rituels. La plupart des musées occidentaux ont pris en compte les recommandations de l’ICOM.

Une autre question qui doit être abordée est celle du retour physique des objets entreposés dans les musées occidentaux à leur lieu d’origine(rapatriement), une question de plus en plus d’actualité et pressante dans les musées. Les demandes de rapatriement formulées par les communautés autochtones imposent des réflexions d’ordre historique, éthique et, non moins important, législatif. Actuellement, d’un point de vue réglementaire, le transfert permanent de biens à travers les frontières est interdit en Italie ; cependant, cela ne peut et ne doit pas réduire la question des revendications de propriété des communautés autochtones, de la légitimité de la connaissance et des significations des biens détenus par les musées. Récemment, certains pays européens ont choisi de restituer des objets aux communautés requérantes. Il existe des accords internationaux pour la restitution d’objets volés ou obtenus illégalement, lorsque cela peut être déterminé. Dans les musées ethnographiques, il est extrêmement complexe de déterminer comment acquérir des collections.

Le défi de la décolonisation ne peut toutefois pas se limiter à un processus paternaliste de transfert de la propriété des collections, mais il serait fructueux qu’il se déroule selon des modalités de patrimoine partagé, en confrontant avant tout la signification de la propriété et de l’appropriation culturelle.

En Italie, un groupe de travail au sein de l’ICOM vient d’être constitué pour aborder ces questions. Fondé par des représentants de cinq musées, il peut compter sur une vingtaine de chercheurs, engagés, entre autres, dans des stratégies facilitant l’utilisation publique et la transparence des collections, dans le but de rendre l’accès aux collections de nos musées plus partageable.

Cette contribution a été publiée dans le numéro 23 de notre magazine imprimé Finestre sull’Arte on paper. Cliquez ici pour vous abonner.

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