Est-il normal de présenter des animaux vivants dans les musées ou les expositions?

Mardi, Apollo Magazine, l’une des publications internationales sur l’art qui fait le plus autorité, a lancé un débat: les musées devraient-ils exposer des œuvres d’art utilisant des animaux vivants? Victoria Daley, écrivain et conservatrice basée à Los Angeles, s’est prononcée contre cette pratique, tandis que Giovanni Aloi, rédacteur en chef du magazine Art and nature, publié par University of Minnesota Press, s’y est déclaré favorable. Le sujet est d’actualité et intéressant et nous proposons ci-dessous la traduction des positions des deux critiques (éditées par Ilaria Baratta), qui soulèvent la question suivante: est-il juste d’exposer des animaux vivants dans les musées ou les expositions?

Non, ce n’est pas bien: la position de Victoria Daley

Chacun peut comprendre cette question de différents points de vue, mais dans tous les cas, la réponse est la même: non.

Avant d’aborder cette question, nous devons partir d’une hypothèse inhérente à la question elle-même: une œuvre utilisant des animaux vivants est-elle vraiment de l’art? Ou plutôt: montrer des animaux vivants comme œuvres d’art démolit le sens de l’art, tout en reléguant les créatures vivantes dans la catégorie inadmissible des objets. Les artistes, qui sont appelés à inventer et interpréter, à transformer et transformer, doivent reconnaître que l’introduction d’animaux réels dans une œuvre d’art n’est pas une action artistique, mais une action littérale - elle nie l’acte créatif, interprétatif et imaginatif nécessaire à la réalisation de l’art. Les animaux peuvent être peints, mais substituer une créature vivante et respirante à une œuvre d’imagination est interdit par définition.

Le traitement éthique des animaux est devenu un sujet de discussion dans de nombreux domaines au cours des dernières décennies. Actuellement, les films déclarent qu’aucun animal n’a été maltraité pendant le tournage. Les animaux destinés à l’abattoir sont souvent mieux traités dans les derniers instants de leur courte vie qu’ils ne le seront pendant le reste de leur existence. De nombreux refuges pour animaux appliquent des politiques “no-kill”. Les zoos ont modifié leurs espaces pour créer des environnements plus “naturels” pour leurs visiteurs, tandis que les cirques ont été fermés en raison des demandes du public pour mettre fin à la maltraitance des animaux. Les musées, qui occupent une position d’arrière-garde, n’ont pas exprimé de politiques claires sur les animaux vivants. C’est peut-être parce que les artistes et les musées se considèrent souvent comme exemptés de diverses restrictions qu’ils peuvent (à juste titre) présenter de nombreuses questions controversées au nom de la liberté artistique et de la liberté d’expression. Toutefois, ils ne doivent pas abuser de ces privilèges en utilisant des animaux vivants. Lorsqu’ils le font, ils transforment leur pouvoir en celui d’un tyran, dont le code d’éthique est la raison du plus fort. Il serait normal de considérer que tatouer des cochons, colorer un chien en rose ou coller des ordinateurs sur le dos des tortues sont des formes de cruauté ; pourtant, des artistes ont fait tout cela.

Aucun lèche-bottes arrogant ne peut faire subir des sévices aux animaux, mais lorsqu’un artiste le fait et appelle cet acte “art”, il perd le droit d’être appelé artiste. Dans la théorie post-darwinienne, où l’affinité génétique entre l’homme et l’animal est pleinement reconnue, reléguer les animaux à un service involontaire au nom de l’art serait considéré avec aversion, et non autorisé.

Le monde de l’art est typiquement en faveur de l’extension des droits au plus grand nombre possible d’êtres vivants ; curieusement, cependant, il y a ceux qui prônent une philosophie de domination, de soumission et de contrôle machiste et spéciste sur les êtres sensibles qui n’ont rien à dire à ce sujet. Comme le sexisme ou le racisme, le spécisme est une réalité à dépasser et non une mode artistique à soutenir. Souvenons-nous que la question de l’abolition de l’esclavage a également tourmenté l’humanité. Les hommes ont perdu beaucoup de temps - et de vies - à se battre pour des questions qui nous paraissent aujourd’hui ridicules (nous traitons toujours le passé avec condescendance, sans nous rendre compte que nous le vivons). Il ne fait aucun doute que nos descendants regarderont en arrière et condamneront nos pensées et habitudes grossières que nous n’avons pas prises au sérieux - y compris l’utilisation d’animaux vivants dans l’art comme métaphores, symboles, supports et outils.

Si les explications et la morale ne parviennent pas à convaincre, les musées devraient-ils refuser d’exposer des animaux vivants pour la seule raison qu’ils sont bons? Tant que nous ne comprenons pas vraiment les émotions des animaux, ne serait-il pas prudent - et courtois - de leur accorder le bénéfice de nos doutes? Ils portent déjà le fardeau d’être mangés, soumis à des expériences, retirés de leur habitat, chassés pour le sport ou pour prélever des parties de leur corps, clonés, forcés à se battre, à concourir et à se produire - pourquoi les artistes devraient-ils grossir les rangs de ceux qui infligent des tourments? Devrions-nous considérer les animaux vivants comme des objets d’art? L’art prévaut-il désormais sur le règne animal et prend-il le pas sur la vie elle-même? Si les musées soutiennent l’inclusion d’animaux dans les œuvres d’art qu’ils exposent, répondez à ces questions par un “oui”. Ils devraient être encouragés à répondre par un “non” ferme.

Pierre Huyghe, Untilled (2012-2013)

Wim Delvoye, Linda (2006)

Oui, c’est juste: la position de Giovanni Aloi

La liberté d’expression s’est historiquement révélée être un outil puissant pour l’émancipation des minorités opprimées. Plus récemment, cependant, à l’ère de la vérité sociale et de la post-vérité, nous semblons oublier trop facilement le principe de base qui devrait régir sa pratique: l’obligation de rendre des comptes.

À l’automne dernier, l’inclusion délibérée de trois œuvres représentant des animaux dans une rétrospective de l’art contemporain chinois au Guggenheim de New York a suscité des protestations sans précédent. Dogs That Cannot Touch Each Other (2003) de Sun Yuan et Peng Yu est une œuvre vidéo dans laquelle des pitbulls attelés à des tapis roulants s’affrontent dans une poursuite féroce ; A Case Study of Transference (1994) de Xu Bing documente une performance dans laquelle deux cochons s’accouplent devant un public ; et Theater of the World (1993) de Huang Yong Ping est un enclos dans lequel insectes, lézards, serpents et araignées se dévorent les uns les autres.

Après les protestations, le musée a publié un communiqué de presse déclarant: “La liberté d’expression a toujours été et restera une valeur fondamentale du Guggenheim. Néanmoins, l’exposition ”L’art et la Chine après 1989: le théâtre du monde" s’est poursuivie sans les œuvres qui avaient provoqué les protestations. Aujourd’hui, l’achat récent par le musée de l’œuvre de Xu Bing, ainsi que la nouvelle proposition d’exposition au Guggenheim Bilbao, ravivent la controverse. S’agit-il d’une provocation délibérée? Un appel désespéré à la publicité? Ou une allusion politique aux voix internationales de l’art - dont Ai Weiwei - qui critiquent le musée pour s’être effondré sous la pression? Le Guggenheim espère-t-il que le pays de la tauromachie trouvera ces œuvres moins ennuyeuses?

Depuis les chevaux attachés de Jannis Kounellis en 1969 et la rencontre performative de Joseph Beuys avec un coyote dans une galerie new-yorkaise en 1974 jusqu’aux vaches et serpents suspendus dans du formaldéhyde de Damien Hirst dans les années 1990, les animaux, bons ou mauvais, attirent beaucoup l’attention. Ils remettent en question la pureté moderniste qui se trouve encore au cœur d’une galerie. Dans de nombreuses productions classiques et contemporaines, les animaux représentent notre ombre - l’irrationnel, l’imprévisible, l’instinctif et le primordial.

Compte tenu de l’évolution de l’art au cours des dernières années, il n’est pas surprenant que le public puisse aujourd’hui trouver certaines œuvres déplaisantes. Cependant, la résonance inhabituelle de la controverse du Guggenheim (plus de 800 000 signatures recueillies) a compliqué la question. D’une part, nous devons tenir compte des différences d’éthique animale dans des pays culturellement et géographiquement éloignés ; d’autre part, l’urgence imposée aux questions actuelles par le changement climatique et l’extinction massive modifie rapidement les cadres de référence communs. Avec la prise de conscience croissante que notre relation avec la nature a été caractérisée par des clichés improductifs, un nouveau niveau de connaissance, de compréhension et de responsabilité est en train d’être atteint.

Dans ces œuvres, les animaux se substituent à eux-mêmes. Ils sont des nations, des peuples ou des pions anonymes dans un système capitaliste ; des animaux comme des humains: c’est un vieux jeu qui n’est plus intéressant. L’allégorie, la sphère de l’art classique, exige aujourd’hui une orientation plus sophistiquée pour attirer et impressionner le public. Le public d’aujourd’hui regarde à travers le faible voile métaphorique et tout ce qu’il voit, c’est de la maltraitance animale. De plus, les œuvres de Sun Yuan et Peng Yu, Xu Bing et Huang Yong Ping transforment implicitement le visiteur en voyeur sadique. Faut-il voir des animaux s’entredévorer pour contempler l’inconscience du capitalisme? Regarder deux cochons s’accoupler est-il une manière nouvelle et nuancée de concevoir les affaires internationales? Tourmenter des chiens est-il un moyen créatif de réfléchir au pouvoir et au contrôle? La Chine a beaucoup plus d’œuvres d’art contemporain intéressantes et stimulantes à offrir, et certaines d’entre elles se retrouvent dans l’exposition du Guggenheim.

Cependant, il ne faut pas généraliser: toutes les œuvres utilisant des animaux ne sont pas à diaboliser. Les œuvres de Beatriz da Costa, Mark Dion, Pierre Huyghe, Céleste Boursier-Mougenot et Ren Ri, pour n’en citer que quelques-unes, parlent différemment au public contemporain parce qu’elles ont pour thème la relation homme-animal. La présence d’animaux dans une galerie est justifiée par le sens de l’œuvre et offre activement l’occasion de réfléchir sérieusement à notre existence avec eux. Ces artistes acquièrent des connaissances sur les animaux et veillent à ce que la galerie soit adaptée à leur bien-être ; leurs œuvres engagent, provoquent, réimaginent et éduquent. Il est peu probable qu’elles suscitent les mêmes protestations que les œuvres exposées au Guggenheim.

Xu Bing, Une étude de cas du transfert (1994)

Huang Yong Ping, Théâtre du monde (1993)

Jannis Kounellis, Sans titre (1969)

Joseph Beuys, J’aime l’Amérique et l’Amérique m’aime (1974)

Damien Hirst, L’impossibilité physique de la mort dans l’esprit d’un vivant (1991)

Céleste Boursier-Mougenot, D’ici à l’oreille (1999-en cours)

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