Décolonisation culturelle : il ne s'agit pas seulement de restituer des œuvres de musée, mais aussi de changer de perspective politique


La décolonisation culturelle est un processus qui ne concerne pas seulement les objets, et donc des choix muséographiques spécifiques, mais renvoie à un changement de perspective politique qui remet en question les hiérarchies entre les cultures. Il s'agit d'un changement de perspective politique qui remet en cause les hiérarchies entre les cultures et qui doit être reconnu pour construire un monde débarrassé des tendances néo-impérialistes.

La décolonisation culturelle est un processus qui ne concerne pas seulement les objets et les artefacts et, par conséquent, les choix spécifiques des musées et des instituts culturels, mais se réfère à un changement de perspective politique qui remet en question les hiérarchies entre les cultures, donc la colonialité culturelle, selon la catégorie élaborée par l’universitaire Anibal Quijano.

C’est sur ce regard à changer radicalement que je voudrais m’attarder ici. En ce sens, la décolonisation culturelle implique d’agir sur deux fronts fondamentaux. D’une part, elle exige de reconnaître la partialité des productions de savoir, notamment dans les domaines sociopolitique et philosophique, et de critiquer les prétentions à l’universalité qui s’autodéfinissent. En d’autres termes, il n’y a pas, par exemple, la philosophie et la philosophie indigène ou la sociologie et la sociologie des pays en développement, mais il y a les différentes propositions philosophiques ou sociologiques qui contribuent à un monde de connaissances nécessairement pluriel. D’autre part, il s’agit d’une action orientée vers la remise en question des relations de pouvoir qui, tout au long de la modernité, ont séparé les formes culturelles dignes de reconnaissance et donc de valeur intrinsèque, des formes culturelles dépourvues de valeur et donc effaçables même par la force et la violence. Cette séparation s’est construite, en particulier, à travers les conquêtes militaires, et par conséquent économiques, et les processus de colonisation qui y sont liés.

La reconnaissance pratique de cet impérialisme culturel, qui est allé de pair avec l’impérialisme économique et militaire, peut faciliter la construction d’alliances entre les acteurs qui alimentent les processus de décolonisation dans les anciennes ou actuelles colonies et ceux qui travaillent à soutenir la critique de la colonisation dans les territoires anciens ou encore dominants, en agissant pour une rupture avec les relations et les idéologies impérialistes et suprémacistes.



Net Making, Pavillon de l'Ukraine, Biennale de Venise 2024, œuvre de Katya Buchatska
Net Making, Pavillon ukrainien, Biennale de Venise 2024, œuvre Shchyri vitannya (“Sincere Greetings”) de Katya Buchatska. Photo : Andrea Avezzù

Le défi est de taille, il soumet à la critique toute la portée idéologique de la modernité, mais il est nécessaire si l’on veut contribuer non seulement à réparer la violence - y compris la violence épistémique - de la longue histoire coloniale, mais aussi à construire un monde débarrassé des tendances néo-impérialistes. Ces tendances ont été renforcées ces dernières années, à la fois par l’invasion russe de l’Ukraine et par l’intensification de l’occupation israélienne dans les territoires palestiniens : deux mouvements politico-militaires qui dépassent les territoires spécifiques concernés, mais qui ont des conséquences globales. Toutefois, ces tendances ont trouvé des alternatives positives sur leur chemin, qui sont également actives au niveau de la définition de la mémoire collective, comme le montrent, par exemple, les mobilisations qui, dans différentes parties du monde, visent à abattre les statues des anciens colonisateurs, revendiquant la nécessité de ne plus glorifier leurs actions et la violence systémique à laquelle ils ont contribué.

Le processus de décolonisation culturelle est un champ de tension politique encore mouvant, dont la direction est cependant très claire. Il enregistre le fait que, comme l’explique Achille Mbembe dans son livre “Critique de la raison nègre”, “l’Europe n’est plus le centre de gravité du monde” et que, par conséquent, les hiérarchies culturelles construites dans le cadre de la colonisation et de l’impérialisme ne sont plus cohérentes avec le nouveau système-monde en construction. Les acteurs engagés dans ce processus conflictuel se projettent donc déjà dans l’avenir, en contribuant à la construction d’une alternative qui non seulement propose une réparation des brutalités coloniales, mais définit aussi un destin commun fondé sur la pluralité des formes culturelles.

Cette contribution a été publiée dans le numéro 23 de notre magazine imprimé Finestre sull’Arte on paper. Cliquez ici pour vous abonner.


Avertissement : la traduction en français de l'article original italien a été réalisée à l'aide d'outils automatiques. Nous nous engageons à réviser tous les articles, mais nous ne garantissons pas l'absence totale d'inexactitudes dans la traduction dues au programme. Vous pouvez trouver l'original en cliquant sur le bouton ITA. Si vous trouvez une erreur,veuillez nous contacter.