Samuel Bak, l'artiste de l'enfance perdue dans l'Holocauste. Et le musée qui lui est dédié

À l’occasion de la Journée de commémoration de l’Holocauste, nous avons souhaité, depuis plusieurs années, raconter des histoires d’artistes juifs qui ont vécu la haine raciale et l’expérience tragique de l’Holocauste, la déportation dans des camps de concentration et les conditions inhumaines qu’ils ont dû endurer aux mains des nazis, guidés par un seul et unique objectif: l’élimination totale d’une race qu’ils ne considéraient pas comme pure et donc comme inférieure. Des histoires qui, dans la plupart des cas, se sont terminées de la manière la plus tragique, des histoires de personnes qui ont vu mourir leurs proches et qui, peut-être, ont été sauvées, emportant avec elles toute la douleur inestimable ; des histoires de souffrance continue parce que rien ne peut être oublié. Et rien ne doit être oublié, surtout par ceux qui n’ont jamais connu la Shoah, pour que rien ne se répète jamais. Non seulement en ce jour mais, au-delà de la rhétorique, chaque jour de l’année, nous devrions nous rappeler que personne n’a le droit de piétiner la dignité d’une autre personne et même d’aller jusqu’à la tuer pour quelque raison que ce soit.

L’histoire que nous aimerions vous raconter aujourd’hui est celle d’un artiste qui a survécu à l’Holocauste, Samuel Bak (Vilna, 1933), toujours en vie aujourd’hui, et auquel un musée a été consacré en novembre 2017 dans le cadre du Musée juif d’État de Vilna, la capitale de la Lituanie et sa ville natale. Bak a fait don à cette institution d’un grand nombre de ses œuvres retraçant son activité artistique, et l’institution lui a rendu hommage en lui dédiant une partie du musée de son vivant, afin qu’il devienne un témoignage de sa vie et de son art pour les générations actuelles et futures. “J’ai atteint un âge où la majeure partie de ma vie est derrière moi, et j’ai eu beaucoup de chance. Mon art est apprécié et me permet de vivre dignement, il m’a valu des prix, des récompenses et des diplômes honorifiques, mais à chaque fois, je me suis senti seul”, avait déclaré l’artiste lui-même lors de la cérémonie d’ouverture du musée qui lui est consacré. “Aujourd’hui, je sens que toute une foule m’entoure: mon père, mes grands-parents, mes oncles et tantes, et une foule immense de Juifs sans visage du vieux Vilna, une multitude de gens, un tiers de la population de la ville, dont la vie s’est achevée tragiquement. C’est pour eux que j’ai fait don à l’État lituanien d’une grande partie de mon œuvre. C’est à leur mémoire que je dédie le musée Bak”.

Né en 1933 à Vilna, Samuel Bak a fait preuve d’un talent artistique extraordinaire pendant son enfance, mais comme tous les Juifs à l’époque de l’occupation nazie , il a dû subir des violences raciales: Vilna a été occupée par les Allemands en 1940 et Samuel et sa famille ont donc été contraints de déménager dans le ghetto de la ville. Ses parents et lui ont ensuite été transférés dans un camp de travail forcé (Arbeitslager 562 à Vilna) et, à la fin de la guerre, les seuls survivants de sa famille étaient sa mère et lui, car ils avaient réussi à se réfugier dans un couvent bénédictin. Son père est fusillé en juillet 1944, quelques jours avant sa libération par les Soviétiques. Sa mère et lui ont quitté le pays et, de 1945 à 1948, ils ont vécu dans des camps de réfugiés en Allemagne. Ils ont ensuite émigré en Israël, où Samuel a étudié l’art à laBezalel Academy of Arts and Design à Jérusalem ; il a ensuite poursuivi ses études à Paris, a passé plusieurs périodes à Rome, en Suisse et en Israël, et s’est installé définitivement aux États-Unis , où il vit toujours. Ayant vécu l’expérience de l’Holocauste dans son enfance, ayant heureusement réussi à survivre, et ayant ensuite suivi sa passion pour la peinture, les thèmes liés à cette période se retrouvent dans ses œuvres: au cours de sa carrière, il a en effet transféré sur la toile tout ce qui est lié aux atrocités de la guerre. Il s’agit donc d’œuvres à fort impact, où la destruction et la fragmentation règnent tant dans les sujets que dans les décors représentés, mais elles sont surtout significatives d’un point de vue historique et social, car elles représentent ce qu’il a vu de la guerre à travers ses yeux d’enfant. Nombre de ses images dérivent de son enfance, comme les ours en peluche et les bateaux-jouets ( Interruptions en est un exemple) qui deviennent des symboles de l’innocence perdue. Ce sont des œuvres qui expriment la mémoire de l’ Holocauste et la souffrance d’un survivant avec laquelle il tente de vivre jusqu’à la fin de ses jours. Samuel Bak est en effet un artiste qui a su représenter le sentiment de perte, la destruction du monde familial et du monde qui l’entoure ; c’est un deuil vu d’un point de vue privé, mais qui prend une portée universelle. Significatif est le tableau La famille, dans lequel l’artiste dédie son œuvre à la mémoire des membres de sa famille tués par la folie nazie.

“Je sais que ce que je peins provient d’un besoin compulsif de donner un sens au fait miraculeux de ma survie”, commente-t-il. “Il tente d’apaiser un triste sentiment d’égarement. Elle découle de la crainte que, dans un monde en proie à des bouleversements sans précédent, les choses ne soient jamais ce qu’elles semblent être. Mon travail révèle une réalité observée à travers les yeux d’un enfant qui a soudainement grandi. Certains pourraient appeler cela le traitement des traumatismes ; j’espère que mon art est plus que cela”.

Bak n’a jamais peint de scènes de mort de masse, mais a utilisé son expérience personnelle pour évoquer un danger d’amnésie collective face à tous les actes de barbarie qui ont lieu dans le monde à tout moment.

Inspiré par la Création d’Adam de Michel-Ange, chef-d’œuvre de la voûte de la chapelle Sixtine, cinq siècles plus tard, il a créé Création du temps de guerre III: Adam, vêtu d’un uniforme en lambeaux, est assis, dans un espace délimité par ce qui reste de deux murs, sur un tas de débris, vestiges d’une maison, comprenant des assiettes, des chaussures usées, des couvertures sales et une chaise cassée ; l’homme tend le bras pour toucher du bout des doigts (la comparaison devient ici flagrante) les doigts de Dieu, ou plutôt de la silhouette de Dieu formée par le trou dans le mur du fond. Cette silhouette signifie l’ absence de Dieu pendant l’Holocauste, à laquelle font allusion les cheminées fumantes des fours crématoires au loin. La croix à droite, sur laquelle est enroulé un linge blanc, fait allusion à la crucifixion du Christ. Le tableau est truffé de références à la guerre et à la force destructrice de l’homme ; l’artiste ne dépeint donc pas ici la création de l’humanité, mais l’existence de l’homme après la guerre, en opposition à l’absence de Dieu. Bak remet ainsi en question l’existence même de Dieu qui n’a pas empêché le massacre de tant de victimes innocentes.

L’un des symboles les plus récurrents est celui d’un enfant aux mains levées, inspiré par la célèbrephotographie de l’enfant juif du ghetto de Varsovie, à propos de laquelle Bak a écrit: “Je n’ai pas pu m’empêcher de penser aux millions d’enfants qui meurent dans les conflits, les guerres et les génocides insensés de l’homme, hier et aujourd’hui. Je me suis dit: ”Quel abus inqualifiable de notre jeunesse innocente“”. Dans la série Icône de la perte, l’artiste a repris la pose de l’enfant du célèbre cliché et l’a réinterprétée dans différentes versions, comme une silhouette dans un mur de briques, comme un enfant en chair et en os venant vers nous après la crucifixion ou à l’intérieur d’une structure en bois en feu. Un enfant qui aurait pu être Samuel Bak lui-même, et toutes ces images qui racontent la souffrance de son enfant alter ego prennent un sens universel.

Cette souffrance n’a jamais quitté l’homme et l’artiste Bak, et ses œuvres, ainsi que le musée qui porte son nom, en témoignent. Il a été sauvé, mais la mort l’a marqué à jamais.

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