Les ruines comme avertissement et mémoire : le serment de Platée et l'Acropole d'Athènes

En 1945, l’Architectural Press de Londres a publié un livre de quelques pages intitulé Bombed Churches as War Memorial (Les églises bombardées en tant que monuments commémoratifs de guerre). Ce pamphlet affirmait que les églises en ruine, endommagées par les bombes de guerre, devaient rester en l’état afin d’être transformées en monuments culturels visuellement impressionnants pour l’ensemble de la population et les générations futures. Cependant, l’idée de les convertir en sites commémoratifs s’est répandue plusieurs années après la fin de la Seconde Guerre mondiale. En mai 2017, la société Donald Insall Associates, dirigée par l’architecte Donald Insall, a achevé les travaux de l’église St Luke de Liverpool construite en 1832, également connue sous le nom de St Luke’s, The Bombed-Out Church. L’entreprise était chargée de résoudre les problèmes de dégradation des matériaux survenus dans l’édifice en ruine qui avait été touché par des engins incendiaires en 1941. Le projet consistait à éliminer la végétation envahissante, à réparer et à reconstruire la maçonnerie supérieure et à améliorer le sanctuaire grâce à un système d’éclairage architectural. Ces interventions ont permis de retirer le bâtiment du registre des structures à risque, connu sous le nom de Heritage at Risk Register (registre du patrimoine à risque), publié par Historic England.

Malgré le traitement de la ruine, la tradition paysagère anglaise, qui remonte au romantisme, associe le concept de ruine à la dégradation naturelle et à l’impuissance de l’homme face à la nature, affirmant que même les dégâts causés par les bombes sont d’une certaine manière pittoresques, comme l’a déclaré Kenneth Clark, directeur de la National Gallery de Londres, dans le journal Times en 1944. Cette année-là, le journal publia une lettre signée par plusieurs personnalités, qui soutenait que les églises détruites devaient être conservées dans leur état d’origine en tant que monuments aux morts. Selon l’homme moderne, se référant au courant du romantisme anglais, l’archéologue n’a donc pas pour mission de préserver ou de reconstruire le site détruit, mais doit comprendre, assimiler et s’approprier totalement la ruine, qui devient une œuvre d’art pleine de sentiments et n’a pas sa place dans l’archéologie moderne. “Une ruine est plus qu’une collection de débris. C’est un lieu doté d’une individualité propre, chargé de ses émotions, de son atmosphère et de son drame, de sa grandeur, de sa noblesse ou de son charme”, a déclaré Rose Macaulay dans son livre Pleasure of Ruin (1984).

Pour le peuple grec, le concept et le processus de stockage des lieux sacrés et des espaces d’exposition à l’intérieur de ces lieux n’étaient pas différents. Après la deuxième guerre perse et la bataille de Platée en 479 avant J.-C., au cours de laquelle Athènes fut mise à sac par l’armée perse de Xerxès Ier, les Grecs décidèrent, par une clause appelée le serment de Platée, de ne reconstruire ni l’acropole d’Athènes ni les temples détruits par l’armée ennemie. Quel était le but de ce serment ? Parmi les différents codes d’honneur décrits dans le pacte, basé sur les fondements de la démocratie, l’objectif principal était de laisser les temples et les structures sacrées dans l’état de ruine et de destruction où ils se trouvaient, afin que chacun puisse voir l’acte sacrilège et blasphématoire que le peuple perse avait commis avec tant de cruauté à l’encontre de la Grèce. Le législateur spartiate Lycurgue nous en laisse la preuve écrite dans sa traduction du serment : “[...] Et des temples détruits par les barbares, je n’en reconstruirai pas un seul, mais je les laisserai à la postérité comme souvenir de l’impiété des barbares”.

Pour le peuple grec, l’Acropole revêtait une importance sans pareille. Située sur les collines qui formaient la partie supérieure de la ville, elle dominait tous les autres espaces, car elle était réservée depuis l’époque mycénienne à la défense des résidences royales, à l’instar de nos châteaux médiévaux. L’Acropole est donc née avec une fonction gouvernementale et politique, dans une position stratégique. Il n’est pas étonnant que son étymologie dérive du grec ancien “akros” et “polis”, mots qui signifient “ville haute”. C’est dans le palais de la colline que vivait le roi de la ville. À partir du VIe siècle avant J.-C., la fonction de l’Acropole a changé. Les bâtiments royaux et les activités politiques ont été déplacés à l’intérieur de l’agora, la place principale de la ville, laissant à l’Acropole l’honneur d’abriter les sanctuaires et les statues votives des divinités qui protégeaient la ville. Cette transformation a mis l’accent sur le rôle de l’Acropole en tant que centre religieux et culturel, plutôt que politique, et en a fait un symbole d’une grande valeur spirituelle et identitaire pour les Grecs.

Bien qu’en général la transformation du centre politique en centre religieux ait dû attendre un siècle de plus pour s’établir, l’Acropole d’Athènes remplissait déjà une fonction sacrée vers le VIIe siècle avant J.-C., pendant l’âge archaïque. On ne sait pas grand-chose des différents édifices situés sur l’élévation, mais on peut affirmer qu’il y avait déjà un premier Parthénon, communément appelé l’Ancien Parthénon, situé sur l’actuel sanctuaire, et l’ancien temple d’Athéna Polias (529-520 av. J.-C.), construit sous le tyran athénien Pisistrate (600-528/527 av. J.-C.). Le temple, situé entre l’Erechthéion et le Parthénon actuels, aurait abrité une statue en bois, un xoanon (image de culte) d’Athéna Polias.

Pisistrate est également responsable de la construction de la deuxième entrée monumentale des Propylées (437-432 av. J.-C.) en marbre blanc pentélique, qui fait suite à celles d’origine mycénienne, construites plus tard par Périclès. L’Acropole archaïque abritait également de nombreuses sculptures de divinités, des œuvres votives et les marbres peints insulaires Kouroi et Korai, un groupe de statues masculines et féminines datant de la seconde moitié du VIe siècle av, J.-C., aujourd’hui conservées au musée de l’Acropole d’Athènes. Lors de la bataille de Platée, les Perses pillent Athènes et détruisent l’Acropole : les temples, les statues, les murs et les Propylées sont rasés. Ils décapitent les sculptures votives, réduisant l’Acropole et Athènes elle-même à un tas de décombres et de poussière, une poussière au goût de douleur, de colère et de feu, emportée par le vent. En dévastant l’Acropole, les Perses ont délibérément effacé la mémoire et le cœur de la cité, brisant violemment l’identité grecque. Les débris de l’Acropole n’ont donc rien à voir avec la poétique romantique du XIXe siècle. Pour le peuple grec, montrer au monde l’affront qu’il a subi à travers le serment platonicien n’a rien de romantique : les ruines des statues décapitées et des temples brûlés ne sont jamais devenues des œuvres d’art, pas plus qu’elles n’ont anticipé l’esthétique pittoresque utilisée pour représenter et photographier les églises bombardées de 1945. Pourtant, le langage silencieux et dramatique de la réponse grecque a réussi à faire passer symboliquement un message clair, qu’Eschyle a résumé en 472 av. Dans la tragédie Les Perses: l’Hybris, l’orgueil arrogant et le titanisme des Perses deviennent l’exemple de l’orgueil de Xerxès Ier, la cause de sa propre défaite, aux mains de la Némésis, et de la vengeance divine qui s’ensuit : “[...] D’atroces souffrances les attendent et seront le châtiment de leur orgueil, de leur audace impie. Car ce sont ceux qui, arrivés sur le sol grec, n’ont eu de cesse de s’attaquer aux idoles des dieux, d’incendier les temples : autels dévastés, statues sacrées arrachées et jetées à terre, dans la confusion. Ceux qui ont fait le mal souffrent autant, et non moins ! [...] Des monceaux de cadavres jusqu’à la troisième génération enseigneront que le mortel ne doit pas être trop fier [...] Voyez donc le châtiment de cette entreprise et souvenez-vous toujours d’Athènes, souvenez-vous de la Grèce !”

Le serment platonicien a tenu plusieurs années, mais ce n’était pas la solution finale pour l’avenir de l’Acropole. Aucun des temples en ruine ne devint jamais un monument aux morts. En 447 avant J.-C., afin de reconstruire l’Acropole, l’ensemble des sculptures archaïques mutilées, qui ne pouvaient ni être jetées comme des déchets ni quitter le périmètre de l’aire sacrée, furent placées sous un monticule de terre dans les fondations de la nouvelle Acropole, à différents endroits : dans la zone ouest et nord du nouveau Parthénon, dans la zone sud et dans un espace situé entre le mur et le rocher. Lors des expéditions archéologiques et des travaux d’aménagement de l’Acropole au XIXe siècle, l’ensemble des sculptures a été découvert vers 1863 et reste la plus grande découverte de la période archaïque, à la limite du style sévère et classique de l’art grec. L’amas enterré de gravats et de matériaux votifs a pris le nom de Persian Colmata, ou Perserschutt en allemand.

Parmi les vestiges retrouvés, qui portent encore des traces de brûlures et de vandalisme, figurent des œuvres telles que le Moschophoros en marbre, autrefois polychrome, l’étonnante Coré d’Euthydikos également en marbre, datable de 490-480 avant J.-C., la Coré au peplos, le Cavalier de Rampin et l’Athéna Angélique en marbre pentélique. Aujourd’hui, les objets de la Colmata perse représentent une part importante de l’ensemble des œuvres conservées au musée de l’Acropole d’Athènes. En 1997, l’archéologue allemande Astrid Lindenlauf a décrit la plaine inondable perse comme “une esplanade de décombres uniformes causée par les Perses et exploitée plus tard par les Athéniens selon un plan de réorganisation et de réutilisation pour la construction et le terrassement de l’Acropole dans les années qui ont suivi 480 avant J.-C.”.

Les découvertes de gravats et de vestiges de temples et de structures architecturales connues sous le nom de Tyrannical Colmata - Tyrannenschutt- se distinguent des fouilles et des trouvailles votives sculpturales. Ce terme désigne en fait les structures construites pendant la période tyrannique grecque. Parmi les édifices découverts au sud et au sud-est de l’actuel Parthénon, les archéologues ont trouvé des portions de frontons en poros, comme le fronton de l’Hydre et le fronton de l’apothéose d’Héraclès, qui est encore bien conservé, ainsi que diverses architectures archaïques et de petits temples comme le Dörpfeld, qui appartenaient au temple d’Athéna Polias et qui portent le nom de l’archéologue allemand Wilhelm Dörpfeld (Barmen, 1853 - Leucade, 1940), qui les a découverts et analysés. Le phénomène des Colmata perses et tyranniques a attiré des archéologues et des artistes du monde entier. L’un d’entre eux, l’architecte Le Corbusier (La Chaux-de-Fonds, 1887 - Cap Martin, 1965), a souligné l’importance de l’Acropole et de ses ruines dans le contexte architectural mondial. Le Corbusier était fasciné par la lumière, les formes linéaires des surfaces et la beauté du paysage grec. Ces impressions le rapprochent de la pensée de grands architectes grecs comme Dimitris Pikionis (Le Pirée, 1887 - Athènes, 1968), qui décide d’intervenir autour de l’Acropole avec un projet de mise en valeur des espaces et des rues anciennes, en travaillant sur le concept de la mémoire grecque universelle. Son projet, la Promenade de l’Acropole d’Athènes (1954-1957), visait à intégrer harmonieusement le passé et le présent, dans le respect de l’histoire et de la culture grecques.

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