Finalistas del Premio Bulgari 2024: arte que realmente no importa

Los tres finalistas del Premio Bulgari se presentaron en el Museo Maxxi de Roma. Como viene ocurriendo periódicamente desde hace unos años, los comisarios indican algunos artistas y luego un jurado internacional define la lista corta de finalistas. Encontramos los perros robóticos de Riccardo Benassi (Cremona, 1982) realizando coreografías guiadas por misteriosos escenarios distópicos. Las columnas de carbón de Binta Diaw (Milán, 1995) que conmemora así a otras tantas mujeres del pueblo senegalés de Nder que en 1819, hace más de 200 años, decidieron morir prendiéndose fuego para evitar la esclavitud tras la invasión de los moros. Y, por último, los paneles de hierro tallados por Monia Ben Hamouda (Milán, 1991), que presentan motivos exótico-arabólicos rodeados de especias en la pared y el suelo.

Hay que partir de la premisa de que estos premios y reconocimientos sólo pueden tomar una instantánea de la situación del arte contemporáneo, por lo que siempre representan una prueba de fuego significativa, un termómetro de la situación. En la obra de Benassi, la tecnología parece ser un virtuosismo obtuso y un fin en sí mismo que no llega a convertirse en un puente útil para abordar el presente y decirnos algo sobre nuestra contemporaneidad. Baste imaginar que estos temas han sido abordados y pasados por aduana por todo el imaginario cinematográfico de los últimos treinta, cuarenta años, empezando trivialmente por el primer Robocop, que data de 1987, cuando Riccardo Benassi sólo tenía cinco años. Está muy bien utilizar las tecnologías más actuales y distanciarse, al menos una vez, del síndrome del joven Indiana Jones (aunque a estas alturas Robocop ya pueda definirse como una especie de arqueología), y dejar de lado la habitual reelaboración del Arte Povera y el mercadillo de antigüedades de debajo de casa, pero eso no basta para leer y tratar de forma interesante nuestra contemporaneidad.

La contemporaneidad no necesita imágenes y materiales tecnológicos, necesita modos, actitudes, visiones y actitudes para abordar el presente. ¿Qué nos dicen los perros robóticos de Benassi? Nada, aparte de moverse y bailar comandados por una inteligencia artificial o humana no especificada. ¿Qué quiere decirnos el artista además de poner un previsible decorado de película de serie B de los años ochenta? ¿Quiere poner de relieve el inquietante peligro que suponen las nuevas tecnologías? ¿Realmente necesitamos entrar en un museo de arte contemporáneo en 2024 para reflexionar sobre estas cuestiones que caracterizan nuestras vidas desde hace muchos años? A estas alturas, “reflexionar”, como “criticar”, puede hacerse de mil maneras. Los artistas deben plantearse preguntas, pero también encontrar “soluciones”, destacando precisamente formas y sensibilidades para representar nuestro presente y, si acaso, resistirlo.

Siguiendo con las obras de Binta Diaw y Monia Ben Hamouda y dando tres pasos atrás, nos damos cuenta de que estas artistas italianas, pero de origen africano, denominadas de “segunda generación”, parecen asemejarse a esas “joyas exóticas” que los colonizadores, entre los siglos XV y XIX, llevaron a las cortes occidentales, hoy representadas por el público del arte y los coleccionistas. Las columnas de carbón de Binta Diaw recuerdan inmediatamente al carbón de Jannis Kounellis (Arte Povera de los años 60), y están cargadas de un significado retórico y forzosamente conmemorativo. ¿Por qué quiso el artista recordar este hecho dramático de hace más de doscientos años? ¿Por qué no la guerra de Gaza o la de Ucrania? ¿O miles de otras injusticias que se han cometido a lo largo de la historia de la humanidad? ¿Basta con presentar el carbón declarando una conexión y una cita, al menos forzada, para abordar el tema del feminismo y el racismo? Parece que el sistema de gusto y de mercado occidental pide a estos artistas afrodescendientes que limpien nuestras conciencias de forma precipitada y superficial. ¿Es esta conmemoración instrumental respetuosa con los espectadores del Museo Maxxi y con aquellas mujeres que se vieron obligadas a tomar tan terrible decisión hace más de doscientos años?

Si nos fijamos en los paneles arabescos de Monia Ben Hamouda, la sensación es la misma. La artista italiana de origen tunecino nos presenta símbolos, escrituras, signos y especias del imaginario árabe. Pero, ¿es consciente el artista de que los espectadores no entienden casi nada y sólo pueden ver esos motivos como imágenes exóticas? La cultura se convierte así en un fetiche, un objeto exótico, y no en un puente. Si ésta era la intención, el artista se está perdiendo una fase de oposición, porque la cultura “otra y diferente” se convierte precisamente en un artilugio tortuoso para una nueva forma de colonialismo complaciente. Tanto Diaw como Ben Hamouda parecen ser las víctimas y actrices complacientes de un nuevo colonialismo autoinducido. Su presencia tranquiliza a la intelectualidad y a los telespectadores sin ninguna posibilidad de profundizar realmente en la cultura árabe o en las relaciones con el feminismo y el racismo desde una perspectiva africana. Pero, repito, mencionar el hecho racista o el código árabe no basta para abordar el racismo, el feminismo y la cultura árabe. Estos artistas probablemente necesiten aclararse en su interior: ¿quieren limitarse a la crónica de los hechos y convertirse en decoradores de una especie de “Ikea exótico”, una especie de “Maisons du Monde”, o quieren convertirse en testigos, con sus obras, de formas, actitudes, visiones, actitudes para tratar la Otra cultura en términos globales o los importantes temas del feminismo y el racismo?

Observando también la obra de Riccardo Benassi, parece que a estos artistas les faltó una fase de oposición crítica en su etapa de formación. Como si sus “tesis” nunca pudieran encontrar ninguna “antítesis” crítica y llegar así a síntesis, a obras de arte con incidentes reales.

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