¿Es correcto exponer animales vivos en museos o exposiciones?

Elmartes ,Apollo Magazine, una de las publicaciones internacionales de arte más autorizadas, lanzó un debate: ¿deben los museos exponer obras de arte utilizando animales vivos ? A la pregunta respondieron Victoria Daley, escritora y comisaria afincada en Los Ángeles, contraria a esta práctica, y Giovanni Aloi, director de la revista Art and nature, publicada por University of Minnesota Press, a favor. El tema es actual e interesante y proponemos a continuación la traducción de las posturas de los dos críticos (editada por Ilaria Baratta), que plantean la pregunta: ¿es correcto exponer animales vivos en museos o exposiciones?

No, no es correcto: la postura de Victoria Daley

Cada cual puede entender esta pregunta desde diferentes puntos de vista, pero en cualquier caso la respuesta es la misma: No.

Antes de abordar esta cuestión, tenemos que partir de un supuesto inherente a la propia pregunta: si una obra que utiliza animales vivos es realmente arte. O mejor dicho: mostrar animales vivos como obras de arte echa por tierra el significado del arte, al tiempo que relega a los seres vivos a la inadmisible categoría de objetos. Los artistas, que están llamados a inventar e interpretar, a transformar y transformarse, deben reconocer que introducir animales reales en una obra de arte no es una acción artística, sino literal: niega el acto creativo, interpretativo e imaginativo necesario para la realización del arte. Se pueden pintar animales, pero sustituir una criatura viva y que respira por una obra de la imaginación está prohibido por definición.

En las últimas décadas, el tratamiento ético de los animales se ha convertido en tema de debate en muchos ámbitos. En la actualidad, las películas declaran que no se maltrató a ningún animal durante el rodaje. A los animales destinados al matadero se les suele ofrecer mejor trato en los últimos momentos de su corta vida que el que reciben durante el resto de su existencia. Muchos refugios de animales aplican políticas de “no sacrificio”. Los zoológicos han modificado sus espacios para crear entornos más “naturales” para sus huéspedes, mientras que los circos se han cerrado debido a las demandas del público para acabar con el maltrato animal. Los museos, que mantienen una posiciónde vanguardia, no han expresado políticas claras sobre los animales vivos. Tal vez porque los artistas y los museos suelen considerarse exentos de diversas restricciones, pueden (con razón) presentar muchos temas controvertidos en nombre de la libertad artística y la libertad de expresión. Sin embargo, no deben abusar de estos privilegios utilizando animales vivos. Cuando lo hacen, convierten su poder en el de un matón - uno cuyo código ético es la razón del más fuerte. Sería normal considerar que tatuar cerdos, colorear de rosa a un perro o pegar ordenadores en el lomo de las tortugas son formas de crueldad; sin embargo, los artistas han hecho todas estas cosas.

Ningún lamebotas arrogante puede someter a los animales a malos tratos, pero cuando un artista lo hace, y llama a este acto “arte”, pierde el derecho a ser llamado artista. En la teoría postdarwiniana, en la que se reconoce plenamente la afinidad genética entre el hombre y el animal, relegar a los animales a un servicio involuntario en nombre del arte se vería con aversión, no se permitiría.

El mundo del arte es típicamente partidario de extender los derechos al mayor número posible de seres vivos; sin embargo, curiosamente, hay quienes defienden una filosofía de dominación, sometimiento y control machista y especista sobre los seres sintientes que no tienen nada que decir al respecto. Al igual que el sexismo o el racismo, el especismo es algo que hay que superar, no una moda artística que hay que apoyar. Recordemos que la cuestión de la abolición de la esclavitud también atormentó en su día a la humanidad. Los hombres perdieron mucho tiempo -y vidas- luchando por cuestiones que ahora nos parecen ridículas (siempre tratamos el pasado con condescendencia, sin darnos cuenta de que lo estamos viviendo). Los beneficios, en retrospectiva, a menudo nos ciegan ante el presente; sin duda, nuestros descendientes mirarán atrás y condenarán nuestros pensamientos y hábitos groseros que no nos tomamos en serio, incluido el uso de animales vivos en el arte como metáforas, símbolos, soportes y herramientas.

Si las explicaciones y la moral no convencen, entonces, sin más razón que la mera bondad, ¿deberían los museos negarse a exponer animales vivos? Hasta que no comprendamos realmente las emociones de los animales, ¿no sería prudente -y cortés- concederles el beneficio de nuestras dudas? Ya soportan la carga de ser devorados, sometidos a experimentos, sacados de sus hábitats, cazados por deporte o para extraer partes de sus cuerpos, clonados, obligados a luchar, competir y actuar: ¿por qué deberían los artistas ampliar las filas de los que infligen tormento? ¿Debemos considerar a los animales vivos como material artístico? ¿Prevalece ahora el arte sobre el reino animal y tiene prioridad sobre la vida misma? Si los museos apoyan la inclusión de animales en las obras de arte que exponen, respondan a estas preguntas con un “sí”. Deberían animarse a responder con un firme “no”.

Pierre Huyghe, Untilled (2012-2013)

Wim Delvoye, Linda (2006)

Sí, es correcto: la posición de Giovanni Aloi

La libertad de expresión ha demostrado históricamente ser una poderosa herramienta para la emancipación de las minorías oprimidas. Sin embargo, más recientemente, en la era de lo social y de la posverdad, parece que olvidamos con demasiada facilidad el principio básico que debería regir su práctica: la responsabilidad.

El otoño pasado, la inclusión deliberada de tres obras con animales en una retrospectiva de arte chino contemporáneo en el Guggenheim de Nueva York provocó protestas sin precedentes. Dogs That Cannot Touch Each Other (2003), de Sun Yuan y Peng Yu, es una obra de vídeo en la que pit bulls enjaezados a cintas de correr luchan entre sí en feroz persecución; A Case Study of Transference (1994), de Xu Bing, documenta una performance en la que dos cerdos se aparean ante el público; y Theater of the World (1993), de Huang Yong Ping, es un recinto en el que insectos, lagartos, serpientes y arañas se comen unos a otros.

Tras las protestas, el museo emitió un comunicado de prensa en el que afirmaba: “La libertad de expresión siempre ha sido y seguirá siendo un valor fundamental en el Guggenheim. Sin embargo, ”Arte y China después de 1989: teatro del mundo" continuó sin las obras que provocaron las protestas. Ahora, la reciente compra de la obra de Xu Bing por parte del museo, además de la nueva propuesta de la exposición en el Guggenheim Bilbao, está reavivando la polémica. ¿Se trata de una provocación deliberada? ¿Un grito desesperado en busca de publicidad? ¿O una alusión política a las voces internacionales del arte -incluido Ai Weiwei- que critican al museo por derrumbarse ante la presión? ¿Espera el Guggenheim que el país de los toros encuentre estas obras menos molestas?

Desde los caballos atados de Jannis Kounellis en 1969 y el encuentro performativo de Joseph Beuys con un coyote en una galería neoyorquina en 1974 hasta las vacas y serpientes suspendidas en formol de Damien Hirst en la década de 1990, los animales, buenos o malos, atraen mucho la atención. Desafían la pureza modernista que sigue estando en el corazón de una galería. En muchas producciones clásicas y contemporáneas, los animales representan nuestra sombra: lo irracional, lo imprevisible, lo instintivo y lo primordial.

Teniendo en cuenta lo mucho que ha cambiado el arte en los últimos años, no es de extrañar que el público pueda encontrar ahora desagradables algunas obras. Sin embargo, la inusitada resonancia de la polémica del Guggenheim (más de 800.000 firmas recogidas) ha complicado la cuestión. Por un lado, hay que tener en cuenta la diferencia de ética animal en países cultural y geográficamente alejados; por otro, la urgencia impuesta a los temas actuales por el cambio climático y la extinción masiva está cambiando rápidamente los marcos comunes de referencia. Con la creciente toma de conciencia de que nuestra relación con la naturaleza se ha caracterizado por tópicos improductivos, se está alcanzando un nuevo nivel de conocimiento, comprensión y responsabilidad.

En estas obras, los animales se sustituyen a sí mismos. Son naciones, pueblos o peones anónimos de un sistema capitalista; animales como humanos: es un juego viejo y ya no interesa. La alegoría, esfera del arte clásico, requiere hoy una orientación más sofisticada para captar e impresionar al público. El público actual mantiene la mirada a través del tenue velo metafórico y lo único que ve es maltrato animal. Además, las obras de Sun Yuan y Peng Yu, Xu Bing y Huang Yong Ping convierten implícitamente al visitante en un voyeur sádico. ¿Es necesario ver animales comiéndose unos a otros para contemplar la desconsideración del capitalismo? ¿Observar a dos cerdos apareándose es una forma nueva y matizada de concebir los asuntos internacionales? ¿Atormentar a los perros es una forma creativa de reflexionar sobre el poder y el control? China tiene mucho más arte contemporáneo interesante y sugerente que ofrecer, y parte de él puede encontrarse en la exposición del Guggenheim.

Sin embargo, no debemos generalizar: no todas las obras que utilizan animales deben ser demonizadas. Las obras de Beatriz da Costa, Mark Dion, Pierre Huyghe, Céleste Boursier-Mougenot y Ren Ri, por citar algunos, hablan de forma diferente al público contemporáneo porque su tema es la relación entre el hombre y el animal. La presencia de animales en una galería se justifica por el significado de la obra y ofrece activamente la oportunidad de considerar seriamente nuestra existencia con ellos. Estos artistas adquieren conocimientos sobre los animales y se aseguran de que la galería sea adecuada para su bienestar; sus obras enganchan, provocan, reimaginan y educan. Es poco probable que tengan las mismas protestas que las obras expuestas en el Guggenheim.

Xu Bing, Estudio de un caso de transferencia (1994)

Huang Yong Ping, Teatro del mundo (1993)

Jannis Kounellis, Sin título (1969)

Joseph Beuys, Me gusta América y a América le gusto yo (1974)

Damien Hirst, La imposibilidad física de la muerte en la mente de alguien vivo (1991)

Céleste Boursier-Mougenot, De aquí a la oreja (1999-en curso)

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