El daño causado por la ridícula dicotomía entre cultura humanística y científica

El filósofo británico Isaiah Berlin, en su ensayo de 1974, The Divorce between the Sciences and the Humanities, identifica en el pensamiento de los filósofos anticientíficos del siglo XVIII el origen de la supuesta y deletérea oposición entre “cultura científica” y “cultura humanística”. Se refiere, en particular, a Giambattista Vico (1688 - 1744), que consideraba la historia como la única forma de conocimiento posible para el hombre, en la medida en que era producida por el hombre mismo: para Vico, la naturaleza, como creación divina, no puede ser objeto de una investigación precisa. Sería, por tanto, en el principio vicoano de verum factum est (“sólo se puede conocer lo que uno ha hecho”) donde se consuma el inicio de la dicotomía: una dicotomía que comenzó a hacerse sentir hacia finales del siglo XIX, en la estela de la cultura positivista y su intento de orientar la educación a partir de la convicción de que sólo el método científico garantizaría el conocimiento de la realidad, y que, según muchos, se manifestó, al menos en Italia, en una fecha muy concreta, 1911.

Ese año se celebró en Bolonia el IV Congreso Internacional de Filosofía, y muchos señalan el contraste entre el pensamiento del matemático Federigo Enriques y el del filósofo Benedetto Croce como el origen de la división del conocimiento: fue durante esta diatriba cuando Croce expresó el famoso supuesto de que “la realidad es historia y sólo históricamente se conoce, y las ciencias la miden, pero la miden y la clasifican como es necesario, pero no la conocen realmente”. Según la opinión de muchos historiadores, las ideas de Croce habrían influido mucho en la reforma escolar de Giovanni Gentile de 1923, que habría dado un peso excesivo al “saber humanístico” en detrimento del saber científico. En realidad, esta opinión ha quedado desfasada (baste decir que el bachillerato científico se instituyó precisamente con la reforma de Gentile), también porque ni Croce ni Gentile negaron nunca la importancia de las ciencias técnicas. La evolución de la fractura entre “cultura científica” y “cultura humanística” es más compleja, y probablemente, tal como la conocemos hoy, podría tener sus raíces en la desconfianza hacia el progreso tecnológico tras la Segunda Guerra Mundial, lo que para muchos habría acentuado la brecha, o, limitándose a Italia, encontraría una explicación en la incapacidad crónica de invertir seriamente en investigación, cultura e innovación: una incapacidad que, combinada con los intereses particulares que se arrastraban incluso hace décadas, habría cortado de raíz en los años sesenta la oportunidad de hacer de nuestro país un faro mundial de la innovación, como describe Marco Pivato en su libro Il miracolo scippato (El milagro arrebatado). Lo cierto es que décadas (si no siglos) de elecciones equivocadas y contrastes filosóficos a menudo estériles nos han legado hoy esta visión maniquea de la cultura, difícil de erradicar.

Rafael, Escuela de Atenas (c. 1508-1511; Ciudad del Vaticano, Palacios Vaticanos, Stanza della Segnatura)

Pero también bastante nociva y deletérea. Porque, si pensamos en la actualidad, en los años de la crisis económica, ha mutado en una más insidiosa, que ha transformado, apoyándose en una serie de estudios y encuestas a menudo poco fiables y contradictorias, algunos campos del saber en “asignaturas inútiles” y otros en “asignaturas útiles” para labrarse un puesto en el mercado laboral, con la consiguiente lógica según la cual las universidades ya no son consideradas por muchos centros de formación de la conciencia crítica y del pensamiento de un individuo, sino lugares donde se cultivan simples trabajadores: que estos trabajadores puedan o no estar dotados también de una capacidad autónoma de discernimiento parece haberse convertido en un aspecto secundario de la educación. Por lo tanto, corre el riesgo de convertirse en un pensamiento común una idea muy distorsionada de la universidad, que demuestra así unaincapacidad para ver tanto el pasado como el futuro, porque las evoluciones de la sociedad siempre han sido posibles también gracias al debate cultural, que siempre ha constituido una base importante para el progreso tecnológico.

También hay que subrayar que el daño causado por la ridícula dicotomía que opone el conocimiento que podríamos definir como “conocimiento de las palabras” (literatura, arte, teatro, ciencias sociales, comunicación... ) al conocimiento “de las medidas” (matemáticas, física, química, informática, ingeniería... ) no se limita al que podría hacer al entorno cultural del individuo. Y, sólo pensando en tales términos, ya se habría hecho suficiente daño: sería imposible, para una persona culta, por un lado, pensar en un hombre de letras o en un artista completamente ajeno a los resultados y procedimientos seculares del método científico (también porque el método científico es aplicable también a las llamadas ciencias humanas), y por otro lado, pensar, por ejemplo, en un físico ajeno al debate cultural en torno a un tema técnico (se convertiría en una especie de máquina, de autómata: y el progreso técnico no debe ser dirigido por autómatas, sino por hombres que sepan pensar y razonar). El daño se trasladaría pronto a ese mismo mercado laboral que hoy es punto de referencia ineludible cada vez que el debate surge en los periódicos o en las páginas web. Permaneciendo en el ámbito del arte, si pensamos en elretraso del que adolecen los museos italianos en el campo de laapertura a las nuevas tecnologías (que, a estas alturas, ya no son tan nuevas), no es difícil reconocer lo dañina que ha sido la impermeabilidad entre el conocimiento “humanístico” y el “científico”. La anécdota del profesor de literatura que no sólo desconoce totalmente las matemáticas, sino que se jacta de su propia ignorancia, se corresponde en ciertos casos con una triste realidad: hay directores de museos, incluso importantes, que alardean de su desconocimiento absoluto de Internet y las redes sociales, a menudo incluso enorgulleciéndose de ello, justificando este orgullo en base a la desconfianza hacia estos medios. En consecuencia, cuando el director del museo tenga que elegir a qué actividades destinar los escasos fondos de su institución, su mentalidad dirigirá sus elecciones, y es muy probable que lainnovación tecnológica sea la que pague el precio.

Y si el museo mencionado dispone de fondos limitados, el problema también se encuentra aguas arriba, sobre todo en las decisiones tomadas por los sucesivos gobiernos en los últimos años, que con continuos recortes al sector del patrimonio cultural (y, podríamos decir, a la educación en su conjunto) han destrozado una situación ya de por sí bastante delicada, obligando a los institutos a tomar decisiones muy a menudo difíciles, con poco dinero disponible. Y si pensamos en famosos supuestos que han guiado la actuación de ciertos gobiernos y ciertos ministros (como el tristemente célebre “la cultura no se come”), no es descabellada la hipótesis de que la insultante dicotomía entre “cultura” y “ciencia” ha conducido a una fuerte penalización tanto de la cultura humanística como de la científica. Por un lado porque, como decíamos, las humanidades han sido consideradas a menudo, erróneamente, un bien de lujo sólo para aburridos estudiantes de alto poder adquisitivo, y por otro laabsoluta y desesperante incapacidad para valorar la importancia de las ciencias técnicas para el avance del conocimiento (porque muchos pasan por alto que el fin último de la ciencia no es el beneficio económico como muchos piensan, sino precisamente el avance del conocimiento) ha llevado al país a invertir poco en el desarrollo (e incluso en la difusión) de las materias técnicas, con el resultado de que hoy nuestras universidades forman excelentes profesionales que luego emigran a otros países.

Es evidente que en una sociedad como la nuestra, basada en la especialización, es necesario que la educación de un individuo se oriente hacia un campo específico del conocimiento. Pero es igualmente obvio que la cultura, la verdadera cultura, no está compartimentada: todos los campos del saber son permeables y se influyen mutuamente. Podríamos citar a muchas personalidades que, a lo largo de los siglos, han destacado tanto en el ámbito “científico” como en el más estrictamente “humanístico” de la cultura. Es inútil incluso citar nombres, pero sí conviene reiterar que ninguna persona culta ha pensado nunca que su actuación deba guiarse por el mero beneficio económico: guiarse por las oportunidades económicas que ofrece un campo de estudio es perjudicial tanto para el propio individuo, que no podrá seguir sus propias aptitudes y será, por tanto, una persona insatisfecha por no haber podido hacer lo que le gustaba, como para la sociedad, porque quien ha emprendido una carrera en contra de sus propias inclinaciones será, con toda probabilidad, un profesional mediocre. Por lo tanto, es necesario despejar el campo delmalentendido antihistórico que valora el conocimiento en función del beneficio económico que se puede obtener de él. Y luego hay que abrir un debate más amplio sobre qué debe ser la cultura y cómo la cultura, analizada según una visión amplia, puede y debe orientar los itinerarios educativos y también el mercado laboral. Ciertamente, es necesario desde el principio comprender que la oposición entre cultura humanística y cultura científica es algo viejo y anticuado: sólo hay una cultura.

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