La estabilidad de Occidente está siendo socavada hoy, no por un poderoso asteroide, ni por los arsenales mortíferos de un conflicto nuclear, ni siquiera por las amenazas insidiosas e incontrolables de los atentados terroristas, sino por una entidad biológica nanométrica, ni siquiera definible como forma de vida por derecho propio: un virus infinitamente pequeño que, sin embargo, no nos hace sentir infinitamente grandes en su presencia, sino que, por el contrario, exacerba nuestra escasez y nuestra efimeridad en comparación con las interminables extensiones del espacio-tiempo, ante las que no somos más que un débil y apagado destello.
Occidente“ significa ”menguante“: este término describe muy bien la condición de una civilización que se creía invencible y que ahora, ante esta ”emergencia“, ve ”emerger" todas sus fragilidades, que muestran la incapacidad de la ciencia, la técnica y la medicina para arañar la finitud a la que cada individuo está destinado. En otras palabras, esta pandemia ha devuelto a la conciencia de cada uno de nosotros el hecho de que somos mortales y de que nuestra civilización no es invulnerable ni eterna.
En palabras de Martin Heidegger, el dominio de la técnica y del pensamiento calculador han llenado ese inmenso vacío dejado por la muerte de Dios; de hecho, desde Sócrates y Platón en adelante, el hombre occidental se ha caracterizado por haber construido “mundos detrás del mundo” y suntuosas catedrales en el desierto, tras las que ocultar la angustia de su propia finitud. Primero la idea de Dios y luego la tecnología, ambas bajo la égida del pensamiento calculador, han prometido una fatua imagen de inmortalidad al hombre occidental, que ahora, sin embargo, siente de repente que el suelo se desmorona bajo sus pies, descubriendo, como Ciaula con la luna, la triste e ineludible verdad de nuestra mortalidad.
Canaletto, Capriccio con ruinas y edificios clásicos (1860; óleo sobre lienzo, 63 x 75,6 cm; Venecia, Gallerie dell’Accademia) |
Y de pronto la muerte aparece, mal disimulada, entre los pliegues de los lugares considerados más seguros: los muros domésticos, los abrazos con padres e hijos, los apretones de manos con los amigos, las reuniones de trabajo, los bares de los pueblos, y los hospitales y hospicios que, de ser lugares de cuidado y consuelo, resultan ser focos de contagio y muerte. Junto con las certezas del individuo, se derrumban los pilares de toda una civilización que, de fortaleza inexpugnable, ofrece ahora su talón de Aquiles no sólo al poder del virus, sino sobre todo a la lógica cruel e indómita de los mercados, siempre dispuestos a prevaricar, someter y expulsar a quien flaquea. E Italia, como todo el sur de Europa, parece tristemente destinada a arrastrar consigo a todo el eurosistema, que difícilmente saldrá victorioso de esta lucha desigual contra las superpotencias ahora emergentes, que mejor que nosotros han comprendido la lógica globalizada que, nos guste o no, se impone en el planeta desde hace varios años. Tanto el individualismo como el nacionalismo o soberanismo, tan arraigados en la historia del Occidente europeo, no sólo han contribuido al “declive del derecho internacional europeo” teorizado por Carl Schmitt, sino que, sobre todo, constituyen el principal impedimento para que Europa pueda constituirse como una entidad política cohesionada y compacta, capaz de hacer frente a los grandes competidores a escala internacional, identificados con el acrónimo BRICS (Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica).
Europa, si no es capaz de refundarse ya no en una unidad meramente monetaria y económica, sino en nuevas (y a la vez antiguas) narrativas capaces de apelar a la emocionalidad de sus ciudadanos, corre el riesgo de enfrentarse a un lento “declive infeliz”, comparable a la caída del Imperio Romano y su hundimiento en la Edad Media, de cuyas cenizas nació, sin embargo, a partir del siglo XIV, la misma Europa que, en medio del pluralismo y la universalidad (como teorizó Giulio Maria Chiodi), vivió su glorioso esplendor, pero que ahora se acerca a su ocaso.
Toda epidemia, sin embargo, de Homero a Boccaccio, de Manzoni a Camus y Saramago, marca el fin de un mundo pero, al mismo tiempo, siempre permite vislumbrar una nueva luz, porque a toda muerte sigue un renacimiento, a menudo lento y doloroso, como la metamorfosis de la crisálida, pero de cuyas cenizas es posible que el Fénix reemprenda su nuevo y alocado vuelo.
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