Dentro de la cámara de resonancia de Michelangelo Pistoletto


¿Es el Tercer Paraíso de Michelangelo Pistoletto una obra actual? ¿O es un ejercicio conceptual de pensamiento anacrónico y puramente idealista sobre la paz?

Hay un cartel publicitario de los años ochenta, el anuncio de una laca para el pelo americana, en el que se ve a Andy Warhol sosteniendo un bote de spray en las manos, incluso con cierta concentración: lleva su típico jersey de cuello alto oscuro, lleva su típica peluca rubia, fija sus ojos en nosotros, que le estamos mirando, y sobre él se lee el eslogan: “Vidal Sassoon Natural Control Hairspray for men - the art of style”. Todos estaremos de acuerdo en que la etiqueta del artista como marca propia, del artista como marca, se le pega a Warhol más que a ningún otro: una etiqueta que Andy Warhol intentó coser obsesivamente a lo largo de toda su carrera, construyendo en torno a su figura, con precisión de ingeniero, una marcada identidad pública. No se trataba sólo de presentar al público un arte reconocible, fin al que suele tender cualquier artista. Andy Warhol se transformó en una marca actuando en varios frentes: hizo de su arte, a través de la serialidad y extrayendo sus temas de la cultura popular, un producto comercial. Construyó una imagen pública precisa de sí mismo, enigmática y reconocible: la misma peluca, la misma expresión, la misma ropa, el mismo modo de vida. Intentó permanecer en el candelero el mayor tiempo posible. Muchos seguirían su ejemplo.

Hoy en día, al menos en nuestra parte del mundo, el artista que más se le parece en este sentido es probablemente Michelangelo Pistoletto, aunque Pistoletto ha rechazado repetidamente cualquier comparación con Warhol. Pistoletto es también un artista cuyas obras se caracterizan por una cierta regularidad, si no queremos utilizar el término “serialidad”. Pistoletto también se ha forjado una imagen inconfundible: el aura de gurú, la barba blanca bien cuidada, la ropa siempre de negro, el inseparable fedora. Pistoletto es también un devoto del presencialismo: se le ve en televisión con una frecuencia desconocida para casi todos los demás artistas vivos, las entrevistas que ha concedido podrían llenar una biblioteca, no hay evento sobre él en el que no se presente en persona (tiene una energía envidiable, todo hay que decirlo), organiza ráfagas de exposiciones. Y además, en comparación con Warhol, Pistoletto tiene también su propio logotipo, el Tercer Paraíso, que se ha convertido ya en una especie de expresión gráfica de su personalidad. Puede que evitara polemizar con Warhol, como declaró en una de sus innumerables entrevistas, porque le interesaba “luchar contra el imperialismo en el arte”, pero también Pistoletto se ha convertido con el tiempo en una marca. Dicho sea, por supuesto, sin ningún atisbo de indignación, ni mucho menos: Pistoletto es un artista que ha conseguido hacer cosas en torno a su persona que la inmensa mayoría de sus colegas no pueden hacer. Y la presencia de artistas reconocibles en un momento de la historia en el que el arte parece cada vez más irrelevante es positiva.

La reputación de la marca se beneficiará inevitablemente de la reciente “nominación” al Premio Nobel de la Paz, que Pistoletto acogió inmediatamente con satisfacción, aunque viéndolo, dijo, “no como un reconocimiento personal por lo que he hecho hasta ahora, sino como un compromiso con el trabajo futuro”. Un compromiso, leemos en la prensa, “con la paz, la justicia social y la responsabilidad colectiva”. Ahora bien, no es tanto la noticia de la nominación en sí lo que interesa, sino el hecho mismo de que al Tercer Paraíso se le haya reconocido, por alguna razón, una dimensión tan actual y relevante que la candidatura de Pistoletto al Premio Nobel de la Paz sea seria y fundada. El artista nacido en Biella lleva más de 20 años llevando su proyecto por todo el mundo, entendiendo el arte como un medio de transformación social, como un medio para construir una responsabilidad colectiva que aspire a crear un mundo más sostenible y pacífico. Su Tercer Paraíso es, por definición “estatutaria”, digamos, la “fase de la humanidad que se realiza en la conexión equilibrada entre artificio y naturaleza”, el “paso a una etapa sin precedentes de la civilización planetaria, indispensable para garantizar que la raza humana pueda vivir en un mundo más sostenible y pacífico”. civilización planetaria, indispensable para garantizar la supervivencia del género humano", una etapa de nuestra existencia común que pretende reformar los principios éticos y los comportamientos que guían nuestras sociedades. Desde 2003, la definición no ha cambiado un ápice.



Michelangelo Pistoletto, La fórmula de la creación, en la exposición del Castello di Rivoli (2023-2024)
Michelangelo Pistoletto, La fórmula de la creación, expuesta en el Castello di Rivoli (2023-2024)

El Tercer Paraíso de Pistoletto ha atravesado la Segunda Guerra del Golfo, el nacimiento de las redes sociales, la Revolución Naranja, la Primavera Árabe, la Gran Recesión, la crisis de la deuda soberana, los atentados del Isis, la crisis de los migrantesIsis, la crisis de los migrantes, la doble toma de posesión de Obama y Trump, los Covid, el asalto al Capitolio, la conquista talibán de Afganistán, la guerra de Ucrania, la guerra de Gaza, la llegada de la inteligencia artificial. El mundo ha cambiado, pero el Tercer Paraíso de Pistoletto siempre ha sido el mismo. Siempre idéntico. Siempre el mismo logotipo recreado con cualquier medio a mano: piedras, setos, árboles, neón, metal, textiles, camisetas, surcos en el maíz, las siempre presentes rotondas. Siempre el mismo Tercer Paraíso. Alrededor, el mundo se ha vuelto del revés. Todos hemos cambiado. Todos menos Pistoletto. Que nunca ha dejado de enarbolar con orgullo la bandera de su pacifismo ingenuo y puramente idealista. Mientras el mundo avanza, el Tercer Paraíso parece atrapado en un universo paralelo en el que los años setenta nunca acabaron. En 2003, cuando Pistoletto fundó el Tercer Paraíso, la idea de que se podía cambiar el mundo mediante grandes utopías colectivas parecía, cuando menos, anacrónica. No digamos hoy, en un mundo líquido, fragmentado e incierto: a quienes reclaman acciones concretas, compromiso directo y posturas se les responde con el abstraccionismo de los saltos cuánticos en la civilización planetaria.

En laentrevista al Corriere que acompañó el anuncio de su candidatura, Pistoletto, a pesar de todo su compromiso con la paz, también se las arregló para atrincherarse tras un “sin comentarios” a las preguntas sobre la guerra en Ucrania y la posición de Italia en el contexto de la crisis que estamos viviendo. El Tercer Paraíso no se mezcla con el contingente: es una de sus prerrogativas, una opción ciertamente siempre reivindicada, pero como mínimo desfasada. A quienes piden a Pistoletto que se posicione, responde diciendo que el Tercer Paraíso no es “político”, sino una “práctica alternativa”. Hoy corremos el riesgo de una paz en Ucrania cerrada en términos insostenibles, que olería a rendición y capitulación frente a una Rusia, además, en apuros, y correría el riesgo de proyectarnos hacia un futuro de tensiones aún más graves e insostenibles. Nos encontramos en un momento en el que se han invertido los papeles del invasor y del agresor. Tenemos un presidente de Estados Unidos que llega incluso a insultar a su supuesto aliado, el presidente ucraniano Volodymyr Zelen’skyj, no dudando en llamarle dictador y afirmando que su presencia en la mesa de negociaciones es inútil. Existe la perspectiva de una reorganización de la estructura de las relaciones euroatlánticas de formas que pueden no ser favorables e incluso desplazar esa misma “paz preventiva” que espera Pistoletto. Aquí, en este contexto, ¿hasta qué punto es actual seguir con los rodeos de los seguidores? ¿Hasta qué punto es actual desconectarse de la realidad negándose a tomar posición en los conflictos reales? ¿Hasta qué punto es actual predicar al propio coro, sensibilizar a los que ya son sensibles, encerrarse en la propia cámara de resonancia?

Entonces, ¿es el Tercer Paraíso como método para promover la paz una iniciativa con un impacto concreto, comparable a los esfuerzos de tantos que han ganado el Premio Nobel de la Paz en el pasado, o es, si acaso, un ejercicio artístico dirigido esencialmente a quienes ya comparten los valores del Tercer Paraíso, y vinculado a una visión del mundo que era actual cuando Pistoletto era joven? El problema es que hoy el poder transformador del arte ya no es el que era, porque el mundo ya no es el que Pistoletto vivió hace cincuenta años: hoy vivimos en un contexto fragmentado, saturado de estímulos e información, incluida la visual, y el impacto del arte depende de cómo encaje el arte en el tejido social y político real. A decir verdad, una obra de reurbanización de un contexto urbano degradado, o una empresa que invierte en restaurar una obra a la que está unida una comunidad, o rehabilitar un museo local, son acciones con un impacto más concreto que un Tercer Paraíso en los salones del Palazzo Reale. Por supuesto, bajo la marca del Tercer Paraíso, se dirá, también se han llevado a cabo acciones concretas a nivel local (iniciativas de educación alimentaria en las escuelas, talleres sobre el tema de la sostenibilidad medioambiental, reuniones en hospitales, etc.): la utilidad de estas acciones no se discute, desde luego. Se discute que el marco narrativo del Tercer Paraíso, además de ser una superestructura (hay tantas organizaciones que persiguen fines socialmente útiles sin aspirar a dar pasos hacia estadios inéditos de civilización planetaria portando logotipos, hay miríadas de ciudadanos que sienten la necesidad de asumir responsabilidades sin necesidad de un símbolo), si evita implicarse con lo contingente, o con la “politiquería” como la llama Pistoletto, sigue siendo un puro ejercicio conceptual.

Esto nos lleva de nuevo a la obra de arte: si, en este momento histórico, una obra de arte que aspira a tener un impacto en la sociedad evita cuidadosamente tomar posición sobre lo que está sucediendo en el mundo (suponiendo que hoy pueda existir la posibilidad de un arte capaz de tener un impacto político real), ese arte acaba, por el contrario, por excluirse a sí mismo, por limitar su impacto a los que ya están sensibilizados. Lo cual no quiere decir que no sea una perspectiva, hay quien lo hace conscientemente, hay quien cree, por ejemplo, y legítimamente, que el refugio en lo cotidiano puede ser una respuesta a la incertidumbre (de hecho: es incluso una respuesta más práctica, directa, comprensible e incisiva que el paso a la etapa más evolucionada de la civilización planetaria). El hipersentimentalismo de tanto arte contemporáneo nació como reacción, política si se quiere, a la fragmentación y liquidez de nuestra sociedad, y es también mucho más interesante, concreto y actual que un ideal setentero. O de un logotipo.


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