El "fascinus" de la antigua Roma: el amuleto con forma de falo que protegía del mal de ojo

Cualquiera que haya visitado un museo arqueológico con una sección dedicada alarte romano se habrá topado al menos una vez con objetos con forma de falo: pueden ser amuletos, lámparas de aceite, tintinnabula (una especie de versión romana de los scacciapensieri que cuelgan de las puertas de entrada de una casa o tienda) u otros objetos de uso común, pero elórgano masculino suele ser el gran protagonista de los artefactos de la antigua Roma. Para entender el porqué de esta presencia constante, es necesario introducir como premisa el tema de la superstición entre los antiguos romanos: y que con la superstición era una relación constante y cotidiana para los romanos, ya que hasta los más pequeños percances de la vida diaria implicaban gestos o rituales para evitar cualquier empeoramiento, mientras que situaciones más graves (como enfermedades o accidentes de todo tipo) requerían la intervención de verdaderos magos, especialistas en formular hechizos (que, según las creencias de la época, debían realizarse con precisión, pues de lo contrario resultarían ineficaces), llamados a ganarse el favor de las divinidades. En la antigua Roma, la línea entre superstición y religión era muy difusa: los dioses y semidioses de la religión oficial, escribió la erudita Maria Grazia Maioli, “tenían características y atributos específicos, fórmulas rígidas requeridas para las invocaciones y oraciones, animales favoritos para ser ofrecidos y sacrificados; la observancia precisa del ritual conduce a la certeza del resultado, tanto cuando se trata del ámbito de la religión superior, de las relaciones con los dioses celestes e infernales, como cuando se trata de algo mucho más bajo, pero muy importante en la vida cotidiana, como la curación, por ejemplo, de un resfriado o de un malestar estomacal; la religión familiar romana conoce infinitas deidades, cuya función es proteger cada momento de la vida [....]; para contar con su apoyo bastaba hacer una pequeña ofrenda, como una pizca de harina, o realizar un gesto ritual o supersticioso preciso, sin el cual todo iría mal, una religión cotidiana, a menudo desconocida o apenas mencionada en las fuentes, pero que llenaba cada momento, entre la superstición práctica y la magia mezquina”.

¿Cuál era la causa que se atribuía a los males que azotaban a los antiguos romanos, especialmente los que sucedían de repente? Para los romanos, a menudo podía ser el resultado de un maleficio o de unainfluencia negativa, que también se utilizaba para explicar enfermedades cuyas causas se desconocían en la época: uno de los grandes bogeymen de la antigua Roma era el fascinus, el mal de ojo, una influencia maléfica que se creía que se transmitía mediante palabras, gestos particulares o simplemente una mirada. Era el llamado oculus malignus, ’ojo maligno’, la exacta correspondencia antigua del término ’mal de ojo’: se pensaba que había personas, dotadas de ojos deformes o encantadores, capaces de lanzar maleficios con sólo mirar a una persona. En ocasiones, este poder se atribuía también a familias enteras, como se desprende de la lectura del libro séptimo de la Naturalis Historia de Plinio el Viejo, donde el autor escribe que "en África existen, según Isigonus y Nymphodorus, familias capaces de lanzar el fascinus y que con sus alabanzas son capaces de matar rebaños, marchitar árboles y provocar la muerte de niños". Isigonus añade que también existen personas de este tipo entre los tribales e ilirios, y que son capaces de lanzar fascinus aunque sólo sea con la mirada y son capaces de hacer morir a aquellos a los que miran fijamente durante mucho tiempo, sobre todo si lo hacen con ojos furiosos". No sabemos a ciencia cierta de dónde procede el término fascinus: algunos lo han relacionado con el griego báskanos (’calumniador’, ’difamador’, ’encantador’) y otros creen que tiene algo que ver con el sustantivo latino fascia (’faja’, como queriendo decir que fascinus es un hechizo que atrapa y atrapa al receptor). Y es más, del término fascinus deriva el italiano ’fascinación’ (piénsese en el sentido negativo que puede tener el término, si se entiende como un hechizo capaz de subyugar a quien lo sufre).

El fascinus podía tener muchos efectos, incluso mortales (las muertes repentinas también se atribuían al mal de ojo y, además de explicar la aparición de enfermedades, también se invocaba para explicar las malas cosechas, la muerte del ganado y los accidentes domésticos), y podía afectar a todo el mundo, pero se consideraba que una categoría especialmente susceptible a las influencias negativas era la de los niños (como era lógico, ya que los niños son más propensos a enfermar que los adultos): Se les hacía llevar la bulla, un amuleto que llevaban durante toda la infancia y que se creía que protegía del mal de ojo (“en el cuello de los niños”, escribió Varrón en De lingua latina, “se cuelga contra el mal de ojo un amuleto que representa una figura obscena”). En términos más generales, había muchas formas de escapar o conjurar el fascinus. Además de los rituales ya mencionados, había prácticas más sencillas, como los gestos apotropaicos, supersticiosos y de alejamiento (algunos gestos muy antiguos perviven aún hoy: pensemos en el gesto de los cuernos), pero especialmente extendida estaba la distracción del mal de ojo mediante amuletos: el más extendido de ellos era el amuleto con forma fálica, que se creía un medio muy poderoso para alejar el fascinus (hasta el punto de que los amuletos con forma de falo se conocían con el mismo término: el amuleto, es decir, también se llamaba fascinus). Tal vez la representación visual más poderosa del simbolismo asociado al falo sea un bajorrelieve del siglo II d.C. hallado en Leptis Magna (en la actual Libia) que representa un órgano masculino en forma de pierna sorprendido eyaculando sobre un oculus malignus para neutralizar sus efectos maléficos.

Bajorrelieve con falo eyaculando sobre el oculus malignus (siglo II d.C.; Leptis Magna)

El falo estaba directamente vinculado al culto del dios Príapo, deidad tutelar de la fertilidad, representado como un hombre con un enorme pene: a la representación de los genitales masculinos, precisamente por sus referencias a la fertilidad y la abundancia (y, por tanto, a la fuerza generadora de la naturaleza y a la capacidad de dar vida), se le atribuía un gran poder supersticioso, y llevar un fascinus se consideraba una forma eficaz de ahuyentar el mal de ojo. Y no sólo era necesario llevarlo, sino también lucirlo a la vista, ya que exhibirlo, como se ha dicho, distraía la mirada de los encantadores y alejaba así sus influencias maléficas. Los amuletos más sencillos eran los que reproducían simplemente los genitales masculinos: en muchos museos arqueológicos hay varios de ellos, modelados de forma naturalista, a menudo con testículos y, por supuesto, una anilla de suspensión por la que pasar el collar (se trataba, de hecho, de objetos que se llevaban colgados del cuello). A menudo, la anilla se colocaba horizontalmente con respecto al cuerpo del pene, de modo que, cuando se llevaba, la punta del órgano erecto se volvía amenazadoramente hacia el espectador. Hay que señalar que la exhibición de estos objetos no tenía, en la mayoría de los casos, nada de malo (y, conviene subrayarlo, se podían ver representaciones de falos en las casas, en las tiendas y por las calles): simplemente porque Príapo era considerado un dios positivo, capaz de satisfacer, dispensar placer y abundancia.

La imaginación de los artesanos romanos a menudo se inclinaba a volar: en la producción de amuletos destacaban los objetos con el falo alado o el falo con piernas, y el hecho de que los órganos sexuales masculinos se representaran con alas o piernas aludía simbólicamente al poder del falo, a su fuerza, a su gran vitalidad. Además, explica la estudiosa Carla Corti, en los casos en los que se representaba alado, el falo “también podía adquirir connotaciones mágicas más evidentes”: en casos así, “se materializaba la similitud iconográfica con la figura del caballo alado, dotando al falo de patas traseras y cola”. Otro amuleto muy típico y frecuente es el que representa, por un lado, un pene erecto y, por el otro, una mano con el puño cerrado haciendo el llamado "gesto del coño " (es decir, pasando el pulgar entre los dedos índice y corazón), que alude a los genitales femeninos y, por tanto, en objetos como éstos tenía la función de unir la doble fuerza generadora de los órganos masculino y femenino.

Arte romano, amuleto fálico (siglos I-III d.C.; aleación de cobre, 4,3 x 1,5 x 1,4 cm; Cambridge, Massachusetts, Harvard Art Museums)

Arte romano, amuleto fálico (bronce; Trento, Castello del Buonconsiglio). Ph. Créditos Francesco Bini

Arte romano, amuleto fálico (siglo I d.C.; bronce; Venecia, Museo Arqueológico Nacional)

Arte romano, Amuleto fálico (siglos I-IV d.C.; bronce; León, Museo de León)

Arte romano, Amuleto fálico con mano haciendo el gesto fálico (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Archeologico Nazionale) Ph. Créditos Francesco Bini

Arte romano, Amuleto fálico con mano haciendo el gesto fálico (edad imperial media-tardía; bronce; Piacenza, Museos Cívicos del Palacio Farnesio)

Arte romano, Falo alado con patas (siglos I-III d.C.; bronce; Praga, Palacio Kinský)

Arte romano, Falo alado (época imperial media-tardía; bronce; Piacenza, Musei Civici di Palazzo Farnese)

Arte romano, Falo alado con patas (siglo I d.C.; bronce; Londres, Museo Británico) © The Trustees of the British Museum

Arte romano, Falo cuadrúpedo-ave con cola fálica de escorpión y dos insectos en el l omo (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional). Foto Créditos Marie-Lan Nguyen

Las composiciones también podían llegar a ser mucho más complejas. Los falos podían tener patas y cola de león (los llamados "falos leoninos") e incluso podían ser montados por las figuras más diversas (algunos ejemplos interesantes de ello se encuentran en el Museo Arqueológico Nacional de Nápoles, en el Gabinete Secreto, que alberga una vasta colección de objetos de temática erótica). A veces, el falo también era montado por una figura femenina: el medievalista David Williams ha escrito que este simbolismo está en el origen de la imagen mucho más conocida de la bruja montada en una escoba. En algunos casos, el falo se animaba tanto que atacaba a su... poseedor, dando lugar a desenlaces grotescos: todavía en Nápoles, por ejemplo, se conserva la figura de un guerrero luchando contra su pene, que adoptaba la forma de una pantera. También ocurría a veces que el fascinus con el que armarse contra el mal de ojo no representaba simplemente un falo, sino una divinidad itálica (es decir, con el pene erecto), típicamente Príapo, pero también Mercurio. El simbolismo del falo desde la Antigüedad también estaba vinculado al culto de Mercurio: la asociación entre el dios griego y romano del comercio y las alegorías fálicas deriva de ciertos cultos del área griega en los que se identificaba al dios Hermes (que más tarde se convertiría en el Mercurio de los romanos) con el dios Kadmilos, adorado en Samotracia en la Antigüedad (era un dios de la fertilidad y también se le representaba en pose itifálica). También se conserva en Nápoles un Mercurio montado en un carnero (animal vinculado al dios, así como a Kadmilos: era también, para ambos, la bestia preferida para serles sacrificada durante los rituales), provisto de un falo de enormes proporciones.

Muchas de las figuras mencionadas se colocaban en tintinnabula: se trataba de objetos que, como se ha dicho al principio, eran afines a los más famosos “scacciapensieri”. Es decir, un tintinnabulum era un sonajero, típicamente de bronce, que se colgaba en las puertas de casas y tiendas y que solía constar de una figura principal y una serie de cascabeles que se colgaban de ella para que el viento o la apertura de una puerta lo hicieran sonar. Se creía que el sonido del tintinnabulum distraía a los gafes y alejaba así el mal de ojo: un poder que aumentaba si el objeto adoptaba formas fálicas. Hay muchos tintinnabula en todo el Imperio Romano que han surgido de excavaciones arqueológicas y que ahora se conservan en museos de todo el mundo: eran, de hecho, objetos de uso común y relativamente extendidos (en otras palabras, había muchos romanos que tenían amuletos fálicos, pero no todos los poseían: al fin y al cabo, si se tiene en cuenta que gran parte del poder de estos amuletos residía en su capacidad para sorprender a quienes lanzaban maleficios, no habrían tenido ningún efecto si los malhechores hubieran estado acostumbrados a verlos). Y cuanto más extraños y estrafalarios eran los amuletos, más poderosos se consideraban, ya que se consideraban capaces de distraer a los hechiceros durante más tiempo.

Arte romano, Tintinnabulum en forma de falo con campanas (siglos I-III d.C.; bronce; Berlín, Staatliche Museen, Antikensammlung). Ph. Créditos Francesco Bini

Arte romano, Tintinnabulum con jinete cabalgando y coronando un gran falo a punto de ser penetrado por la cola fálica (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional)

Arte romano, Tintinnabulum con jinete cabalgando y coronando un gran falo alado (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional)

Arte romano, Tintinnabulum en forma de gladiador luchando con un puñal contra su propio falo transformado en una agresiva pantera (siglo I a.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional)

Arte romano, Tintinnabulum con Mercurio polifálico (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional). Foto Créditos Francesco Bini

Arte romano, Tintinnabulum con Mercurio cabalgando un carnero itifálico (siglo I d.C.; bronce; Nápoles, Museo Arqueológico Nacional). Ph. Créditos Francesco Bini

Si los objetos vistos hasta ahora se utilizaban para la protección personal contra la fascinatio(es decir, la práctica mágica de lanzar fascinus: la imagen más famosa es quizá la del Carme VII de Catulo, donde el poeta pregunta tam te basia multa basiare / vesano satis et super Catullo est; / quae nec pernumerare curiosi / possint nec mala fascinare lingua, es decir, pide a su amada “tantos besos que los malignos no puedan contarlos ni las malas lenguas puedan echarte el mal de ojo”), En aras de la exhaustividad, es necesario subrayar, en primer lugar, que esta superstición era también de carácter público (las hermas ítalo-fálicas de Dioniso y Hermes, que en la antigua Grecia ya se colocaban al borde de los campos o en los caminos que conducían a las ciudades, estaban destinadas a invocar la protección de los dioses para vastas comunidades) y, en segundo lugar, que no faltaban rituales públicos destinados a escapar del mal de ojo y a congraciarse con Príapo, que seguía siendo, explica Maioli, "un dios familiar, símbolo glorioso de la alegría y la buena fortuna, defensor de las fronteras y los derechos, sarcásticamente feroz con quienes se le oponían o violaban su protección, como se deduce de los Carmina Priapica conservados en las fuentes: es natural, por tanto, que su principal atributo sea tratado también con el mismo espíritu". Para los romanos, en definitiva, no era extraño ver falos representados prácticamente en todas partes.

Bibliografía de referencia

• Adam Parker, Stuart McKie (eds.), Aproximaciones materiales a la magia romana. Objetos ocultos y sustancias sobrenaturales, Oxbow Books, 2018
• Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (eds.), ¿Qué decir de la ropa? Aproximaciones teóricas y metodológicas al estudio del vestido en la Antigüedad, American Institute of Archaeology, 2017
• Jacopo Ortalli, Diana Neri (eds.), Imágenes divinas. Devozione e divinità nella vita quotidiana dei romani, testimonianze archeologiche dall’Emilia Romagna, catálogo de exposición (Castelfranco Emilia, Museo Civico, del 15 de diciembre de 2007 al 17 de febrero de 2008), All’Insegna del Giglio, 2017
• Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (eds.), Paganos y cristianos. Formas y testimonios de religiosidad del mundo antiguo en Emilia central, Aspasia edizioni, 2001
• Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (eds.), Riflessi di Roma. Impero romano e barbari del Baltico, catálogo de exposición (Milán, AltriMusei a Porta Romana, del 1 de marzo al 1 de junio de 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997

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