De Samhain a Halloween. Cinco aquelarres en la historia del arte

La brujería y el sabbat han influido en el arte a lo largo de los siglos, despertando en el ser humano las imágenes clásicas del misterio, el miedo y la transgresión. Las pinturas flamencas y los grabados renacentistas retratan a las brujas como personajes de la creencia popular, pero también como símbolos de poder, rebeldía y miedo a lo desconocido. Pero, ¿qué significado se atribuye realmente al Sabbat?

Si cree que los bailes nocturnos demoníacos y orgiásticos son, aún hoy, la verdad, olvídelo. El sabbat, celebración vinculada a ritos ancestrales, estaba originalmente relacionado con las prácticas agrícolas y el ciclo natural de las estaciones. La palabra se difundió probablemente en Francia (en pleno proceso) hacia los siglos XIV y XV y deriva del latín sabbatum, que a su vez se remonta al griego sábbaton, término utilizado para referirse al día de descanso judío shabbat, el sábado. El término significa, por tanto, “cesar” o “descansar”.

El sabbat de Samhain, por ejemplo, era uno de los ocho "sabbats " de origen celta; las ocho fiestas eran en realidad celebraciones paganas vinculadas al movimiento de la Tierra alrededor del Sol. El término deriva del gaélico Samhain, que significa “fin del verano”. Los celtas, influidos principalmente por los ciclos solar, lunar y estelar, marcaban a través de los cuerpos celestes el paso del año agrícola que comenzaba con el Samhain en noviembre, al final de la cosecha, cuando la tierra se preparaba para el invierno. Se celebraba el 31 de octubre y marcaba la transición al invierno y el regreso del tiempo de las sombras. ¿Cómo lo sabemos? El Calendario de Coligny, un epígrafe de bronce del siglo II d.C. hallado en 1897 en Coligny, es la única fuente arqueológica que hace referencia a la numeración del tiempo en la civilización celta. De hecho, la única fiesta indicada en él es la Trinuxtion Samoni, o Samonios o Samhain.

Estrechamente relacionada con las fiestas romanas de Lemuria (celebradas los días 9, 11 y 13 de mayo), durante los días de Samhain se diluían las fronteras entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Esto favorecía el contacto con los espíritus y permitía una mayor interacción con el más allá, que se reflejaba en rituales de protección y adivinación. Las brujas, profundamente conectadas con los ciclos de la naturaleza y las prácticas herbales, encuentran una afinidad temática a través del cuadro de Joseph Tomanek (Strážnice, 1889 - Berwyn, 1974), Danza del fuego, que encarna el espíritu de libertad y la conexión primordial entre el hombre y la naturaleza.

Con la llegada del cristianismo, Samhain sufrió una transformación, pasando a formar parte de la celebración de la Víspera de Todos los Santos, All Hallows’ Eve, que tenía lugar la víspera del 1 de noviembre. La fusión de los términos dio lugar entonces al nacimiento de la palabra Halloween, una inflexión de All Hallows’ Eve. A partir del Renacimiento, la interpretación del sabbat experimentó un cambio significativo, asociándose con frecuencia a la figura del diablo y a las reuniones nocturnas de brujas y demonios, donde se creía que se celebraban rituales satánicos y se llevaban a cabo actividades blasfemas. La bruja, una figura extremadamente compleja, se representaba por tanto como la encarnación del mal, vinculada a rituales y poderes ocultos capaces de subvertir las normas morales y religiosas, pero también como símbolo de rebeldía contra la sociedad patriarcal. Su término deriva del latín striga, palabra que indicaba un tipo de ave nocturna (el búho), símbolo de la noche y a menudo asociada a las artes mágicas. Con el tiempo, la palabra adquirió un significado vinculado a las prácticas ocultas y la magia. Indicaba figuras femeninas que se creía poseían habilidades sobrenaturales y eran capaces de ejercer control sobre las fuerzas de la naturaleza. Los artistas investigaron el tema de la brujería para reflejar las inquietudes sociales y las tensiones culturales de su época. Las primeras representaciones de brujas se remontan a la Edad Media, y entre las primeras figuras de hechiceras figuran las de Le Champion des dames, de Martin Le Franc. Entre los siglos XV y XVI, el público alemán quedó cautivado por el Malleus Maleficarum, El martillo de las brujas, publicado en latín por primera vez en 1487 por el fraile Heinrich Kramer. ¿El objetivo del tratado, o mejor dicho, de la colección de creencias? Suprimir la herejía, el paganismo y la brujería en Alemania. La obra ofrecía descripciones de los rituales y poderes de las brujas y abogaba por la necesidad de emprender acciones de exterminio contra los adoradores del diablo.

Hoy en día, la industria del entretenimiento sigue inspirándose en este universo de brujas y demonios. Sin embargo, es esencial recordar que las representaciones actuales tienen su origen en una tradición más compleja que se remonta al Siglo de las Luces, caracterizada por una imaginería sensual y al mismo tiempo inquietante. Nacido durante las revoluciones de finales del siglo XVIII, el periodo conocido como Romanticismo Negro es, por tanto, una corriente del arte occidental alimentada por las ansiedades propias de los periodos de crisis y que extrae respuestas del poder de la imaginación oscura. El movimiento fue reelaborado por un grupo de simbolistas en los últimos años del siglo XIX y más tarde influyó en la revolución surrealista tras la Primera Guerra Mundial. Por este motivo, en Finestre Sull’Arte queremos celebrar Halloween con cinco representaciones de aquelarres de brujas ajenas al culto de Samhain. A través de las cinco pinturas, trazamos la evolución artística de las brujas para mostrar cómo cada época ha tratado la magia, la superstición y el poder femenino.

1. Claes Jacobsz van der Heck, Heksensabbat (’Sábado de las brujas’)

Claes Jacobsz van der Heck (Alkamaar, 1575 - 1652), artista holandés del siglo XVII, creó en 1636 una visión única del Sabbat: elHeksensabbat, un cuadro de gran complejidad iconográfica. Van der Heck se inspira en la pintura de Jerónimo Bosch y Pieter Brueghel el Viejo para representar monstruos y demonios, mientras que el paisaje panorámico con ruinas clásicas recuerda la obra de artistas flamencos activos en Roma a principios del siglo XVI, como Paulus Bril y Willem van Nieulandt II. La obra está encabezada por un demonio coronado en forma de rana gigante sentado sobre un globo terráqueo en un pedestal, mientras figuras adoradoras se arrodillan ante el pedestal. En primer plano (derecha), otras figuras acompañadas de gatos, un sacerdote y una criatura parecida a una esfinge se arrodillan en adoración ante unas velas. Una procesión de hechiceros ocupa el centro de la escena en primer plano y entre ellos hay una mujer con los brazos desollados montada en una bestia multicéfala. La figura recuerda a la criatura sobre la que cabalga la ramera de Babilonia, representada además en una representación rusa del siglo XIX y en un grabado en madera del siglo XVI. La analogía con la mujer fue probablemente intencionada para Van der Heck; de hecho, la Ramera de Babilonia se utilizaba para representar la falsa religión y, por tanto, los falsos ídolos relacionados con la brujería. En la ruina de la izquierda, una bruja lava la espalda de una mujer desnuda y otra agita un caldero. Otras brujas aparecen volando en el cielo alrededor del obelisco, en cuyo pedestal una criatura demoníaca descubre sus nalgas, otra sopla un cuerno y una tercera orina en la boca abierta de una criatura que yace bajo el obelisco. Van der Heck estuvo fascinado por los temas del aquelarre y la Tentación de San Antonio a lo largo de toda su carrera.

2. Claude Gillot, Les Sabbats (“Los Sabbats”)

Claude Gillot (Langres, 1673 - París, 1722), grabador y pintor francés, abordó el mundo de los Sabbats y la brujería con Les Sabbats, una serie de grabados iniciada en 1698 y terminada en 1722. El escenario de un episodio de Les Sabbats es un bosque salvaje habitado por criaturas demoníacas. El Sabbat de las brujas de Gillot presenta una figura masculina con cuernos que controla la tortura de dos hombres atados a una rueca, mientras que a la izquierda hay dos mujeres montadas en escobas. Una figura cabalga sobre un esqueleto cuadrúpedo y un hombre con cuernos de ciervo monta un caballo con hocico de león. Gillot representa el sabbat como una parodia de los rituales religiosos en la que las brujas, a menudo descritas como figuras grotescas y deformes, se reúnen en danzas frenéticas. Las figuras aparecen contorsionadas dentro de un caos organizado por el propio Gillot. En este caso, el Sabbat no es pura maldad. Más bien aparece como una fiesta oscura, un ritual, una ventana a una realidad diferente. Una puerta a lo sobrenatural. En cambio, otro grabado de la serie Les Sabbat representa un escenario ligeramente distinto. La reunión de las brujas está dirigida por un nigromante sentado en una piedra, con un libro en el regazo; sobre él vuela un búho, mientras que a la derecha, varias figuras bailan en círculo.

3. Francisco Goya, El aquelarre - (“La gran cabra”)

El aquelarre de Francisco Goya (Fuendetodos, 1746 - Burdeos, 1828), pintado en 1798, es una de las obras más conocidas relacionadas con el tema de los aquelarres y la brujería. El lienzo fue solicitado por los duques de Osuna para decorar su residencia de campo y más tarde pasó a la colección del duque de Tovar, que lo adquirió después de 1928 a José Lázaro Galdiano.

El Sabbat tiene lugar en el centro de la escena: el diablo, representado como un macho cabrío adornado con hojas de vid que recuerdan la iconografía de Baco, dirige un círculo de brujas. Frente a él, una mujer le entrega un bebé, mientras que una anciana sostiene en brazos a un niño esquelético. Otra figura femenina, de espaldas a la cabra, porta un bastón del que cuelgan fetos humanos. Al fondo, ligeramente iluminado, aparece un grupo de figuras femeninas vestidas con túnicas blancas, sobre cuyas cabezas vuelan murciélagos. El relato describe a dos mujeres que envenenaron a sus propios hijos para obedecer las órdenes del demonio. Además, el cuadro refleja el imaginario popular de la época, que veía a las brujas como figuras acusadas de chupar la sangre de los niños, causándoles un debilitamiento extremo e irreparable. A través de su estilo, Goya acentúa las sombras y las líneas distorsionadas, dotando a la escena de una energía oscura e intensa. La obra se convierte así en uno de los mayores ejemplos del Romanticismo Negro, donde el universo de las brujas adquiere un carácter psicológico e inquietante. Con El aquelarre, Goya expresa una sutil crítica social dirigida contra las supersticiones y el miedo a lo sobrenatural. Con un enfoque ilustrado, el artista denuncia la ignorancia y el fanatismo imperantes en la sociedad española y la figura de la bruja, cuyo rostro y mirada irracional se convierten en una advertencia contra el oscurantismo. El aquelarre forma parte de la serie Asuntos de brujas para la Alameda de Osuna, realizada desde 1797. También forman parte de la secuencia los cuadros Vuelo de brujas de 1797, El conjuro de 1797-1798, La cocina de las brujas de 1797-1798, El hechizado de 1798 y Don Juan y el Comendador de 1797-1798.

4. Émile-Antoine Bayard, La danse du Sabbat (" La danza del Sab bat")

Émile-Antoine Bay ard ( La Ferté-sous-Jouarre, 1837 - El Cairo, 1891), pintor francés de finales del siglo XIX, realizó en 1870 uno de los ejemplos más incisivos de su carrera artística: La danse du Sabbat. La obra representa un sabbat inspirado en la tradición popular y la literatura de la época, en el que las brujas son representadas en una danza macabra. Las figuras, dispuestas en círculo, están envueltas en ropas oscuras y el ambiente es visiblemente tenso. La escena se desarrolla bajo un cielo nocturno, iluminado por una luz fantasmal que acentúa el ambiente tenebroso. El cuadro de Bayard se sitúa en un contexto histórico y cultural en el que el miedo a las brujas y a los poderes ocultos estaba presente en la sociedad francesa. La representación de rituales relacionados con la magia era, de hecho, un tema popular entre los artistas. En este caso, Bayard, conocido por su interés por lo oculto y las leyendas populares, explota para La danse du Sabbat la tradición iconográfica del sabbat para expresar y recrear la energía inquietante y caótica de las danzas nocturnas. La danza, símbolo de unión y liberación, se transforma así en un acto de libertinaje: la perversión de los rituales queda representada en este aspecto. El grabado apareció originalmente en un volumen del literato francés Paul Christian, titulado Histoire de la Magie, Du Monde Surnaturel Et de la Fatalité à Travers Les Temps publicado por primera vez en 1870, con ilustraciones a toda página de Bayard. Hasta la fecha, la obra se atribuye a Gustave Doré (Estrasburgo, 1832 - París, 1883), hipótesis verosímil por el estilo del grabado. Sin embargo, esto sólo es parcialmente cierto: Bayard, contemporáneo de Doré, realizó los dibujos para el volumen de Paul Christian, mientras que el grabador François Pannemaker, conocido por su colaboración en numerosas obras de Doré y en las ediciones Hertzel de Julio Verne, los trasladó a la imprenta.

5. Luis Ricardo Falero, Brujas yendo al Sabbath (’Witches at the Sabbath’)

Brujas yendo al Sabbath de Luis Ricardo Falero (Granada, 1851 - Londres, 1896), pintado en 1878, representa una escena en la que la seducción de las brujas se combina con la sensualidad y el erotismo que caracterizaron las obras del siglo XIX. Además de las figuras, en el cuadro aparecen diversas criaturas relacionadas con la brujería, como un gato negro, un murciélago y una cabra. En primer plano destaca un grupo de figuras, con dos brujas en el centro: una monta la cabra, mientras que una bruja anciana, agarrada a uno de sus cuernos, se apoya en un joven pelirrojo. A la derecha de la obra, en cambio, aparecen tres figuras más macabras: el esqueleto de un pelícano, un esqueleto humano y una salamandra, considerada espíritu del fuego por los alquimistas.

Los desnudos de Falero ofrecen una perspectiva completamente diferente a las representaciones de siglos anteriores. El artista, conocido por su interés por el cuerpo femenino, lo sobrenatural y lo oculto, representa una escena nocturna en la que brujas, de rasgos juveniles y atractivos, se reúnen bajo un cielo estrellado, empeñadas en un ritual orgiástico y a la vez místico. Las figuras femeninas aparecen iluminadas por una luz fría que confiere a la escena una dimensión casi de otro mundo. Así, las brujas de Falero no son criaturas aterradoras. Aparecen como figuras seductoras, en armonía con su entorno nocturno. La representación de bellas y jóvenes hechiceras refleja, por tanto, un cambio de percepción en la sociedad del siglo XIX, en la que el concepto de brujería comenzó a vincularse a una imagen más erotizada y ambigua, más cercana al simbolismo decadente de la época que al miedo medieval. Existen varios bocetos y obras reales que Falero creó en torno al mundo de la bruja y el sabbat: en 1878 pintó el boceto incompleto Estudio de una bruja, mientras que la obra pintada sobre una pandereta titulada La brujas data de 1882.

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