Cómo se iba a los baños en la Edad Media: De Balneis Puteolanis

¿Cómo se acudía a los balnearios en la Edad Media? Los curiosos sobre los antiguos tratamientos balnearios pueden hojear un precioso códice conservado en la Biblioteca Angelica de Roma, un poema de Pietro da Eboli (Éboli, c. 1150 - c. 1220) titulado De Balneis Terrae Laboris (“Los baños del país del trabajo”), pero más conocido como De Balneis Puteolanis (“Los baños de Pozzuoli”). Escrita en el siglo XIII, consta de treinta y cinco epigramas de seis coplas cada uno (aunque el manuscrito de 1474 de la Biblioteca Angélica sólo contiene dieciocho), y fue especialmente popular porque se conocen veintiún testimonios de ella y, siglos más tarde, también se hicieron de ella varias ediciones impresas (doce, aparecidas entre 1475 y 1607): El manuscrito de la Angélica, que perteneció a Mario Guidarelli en el siglo XVIII y llegó a su ubicación actual con la biblioteca del abad Domenico Passionei, es sin embargo el testimonio más antiguo de la obra de Pietro da Eboli, de la que no conservamos el original escrito por el poeta, y fue realizado en la década de 1450 por un taller napolitano evidentemente especializado en la producción de manuscritos de lujo, dada la magnificencia de las ilustraciones que acompañan al poema.

Nos encontramos, pues, en la época de Manfred, hijo de Federico II, quien, según el cronista Riccardo di Sangermano, a finales del verano de 1227, cuando estaba a punto de salir de Otranto para un viaje a Tierra Santa, se vio obligado a aplazar el viaje debido a la propagación de una epidemia, que le hizo cambiar de intenciones: “Imperator”, escribe Sangermano en su Chronica, “de Apulia tunc venit ad balnea Puteoli”, es decir, “El emperador de Apulia fue a las termas de Pozzuoli”, aunque el texto no añade nada más sobre las razones por las que Federico II cambió sus planes iniciales de llegar a las termas de Puteoli. Federico II, además, es, según muchos estudiosos, el dedicatario de De Balneis Puteolanis, ya que la obra está compuesta “Cesaris ad laudem”, es decir, “en alabanza de César”, aunque no sabemos con certeza quién era el emperador al que el poema pretendía alabar. Sin embargo, es cierto que, como ha escrito el erudito Salvatore Sansone, el poema “celebraba, a través de una obra literaria, el culto a la antigüedad y la fascinación anticuaria que atestiguaban las termas de Pozzuoli y la práctica clásica del baño termal”.

Si, tras la caída delImperio Romano, las termas de toda Europa habían caído en la ruina, en algunas zonas, sobre todo del sur de Italia, hay pruebas de que el hábito del baño no desapareció: sin embargo, entre los siglos XII y XIII se produjo un renovado y extendido interés por esta actividad ampliamente utilizada por los romanos, interés que puso de nuevo de moda la práctica del baño en Pozzuoli. “El interés por las termas que se manifestó en Italia entre los siglos XII y XIII -escribe Massimo Danzi- propuso también, con la medicalización de las aguas, la noción de ”placer“ como ”cura del alma“. Y si es cierto que la Edad Media había cargado las aguas, ya símbolo de purificación en la tradición judaica y romana precristiana, de paños sagrados, convirtiéndolas en fuente de vida y figura de Dios, como dice el sacramento del bautismo, igualmente concreta es la transformación de la ”pila bautismal“ en ”fuente de juventud“ y luego en ”jardín de las delicias“ profano, atestiguada por una rica iconografía entre la Edad Media y la civilización cortesana”.

La zona de los Campos Flegreos ya era conocida en la Antigüedad por las propiedades curativas de sus aguas termales. La zona de los Campos Flegreos ya era conocida en la antigüedad por las propiedades curativas de sus aguas termales de origen volcánico (el antiguo nombre de la propia Pozzuoli, Puteoli, proviene de la palabra putei, o “pozos”, aquellos de los que manaban las aguas), y el poema de Pietro da Eboli enumera todos los baños antiguos, describiendo los beneficios que sus aguas podían aportar al cuerpo de quienes se bañaban, pero también evocando simplemente los agradables momentos que se podían pasar en los baños. Exactamente igual que hoy, por tanto, la gente acudía a las termas para curar sus dolencias, pero los baños también podían ser una oportunidad para el recreo. Así, el Balneum quod sulphetara dicitur era adecuado para hacer fértiles a las mujeres, el Balneum Juncara se creía que curaba la depresión nutriendo el alma, aportando alegría y desterrando los pensamientos preocupantes de la mente, y el Balneolum se consideraba adecuado para cualquier dolencia (y en particular para la cabeza, el estómago y los riñones, y también se creía que tenía propiedades antipiréticas, capaces de calmar el propiedades antipiréticas, capaz de calmar la fiebre), el Balneum Calatura estaba indicado para las enfermedades pulmonares, la tos y el reumatismo, el Balneum Tripergulae para los problemas estomacales, y el baño Balneum Salviana era útil para las mujeres. También existía un baño reservado al clero, el Fons Episcopi, capaz de curar la pelagra.

Es interesante observar cómo las nociones de De Balneis Puteolanis representan una especie de mezcla de antiguas técnicas médicas (aunque Pietro da Eboli no se consideraba médico ni pertenecía en modo alguno a la famosa Escuela Médica de Salerno, que por el contrario no parecía considerar especialmente importantes las propiedades beneficiosas de las aguas termales) y creencias populares: al componer sus epigramas, escribió el historiador literario Giovanni Pugliese Carratelli, Pietro da Eboli "se soldaba a las leyendas de la Nápoles mágica de Virgilio o a las que en la devoción popular habían convertido folclóricamente el Sudatorium de San Germano en la entrada del Purgatorio y el Balneum Tripergula, cerca del lago de Averno, en el lugar donde Cristo había roto las puertas del infierno“. La envidia de los médicos de Salerno por esas curaciones milagrosas en el agua no carecía de razón: los ”baños" de Pozzuoli eran gratuitos y abiertos a todos, y los archiatri de lacivitas hipocrática habrían perdido en beneficios. El De Balneis Puteolanis celebra una grandeza que la Crónica “vulgar” de Partenope del siglo XV todavía registra con toda emoción. Las ilustraciones del códice nos retrotraen a los calores benéficos de aquel universo médico; a partir de esta sensibilidad se forma el extraordinario episodio de cultura y renovación intelectual típico de la época de Federico II".

El manuscrito de la Angélica de 1474 está ricamente dotado de ilustraciones, miniaturas ejecutadas por un solo artista, encerradas en marcos azules, verdes y rojos, con fondos ejecutados en pan de oro. Por la riqueza de las decoraciones, el manuscrito destaca como uno de los principales ejemplos de pintura en miniatura de la Italia meridional del siglo XIII, con escenas que se describen de forma viva y con marcado gusto narrativo (aunque las figuras presentan pocas variaciones), y que mezclan elementos bizantinos con arquitectura romana y oriental. Por las ilustraciones también nos hacemos una idea de cómo eran frecuentadas en la antigüedad las Termas de Pozzuoli (que, por otra parte, eran gratuitas): el Sudatorium, por ejemplo, era un pequeño edificio abovedado que podemos considerar una especie de sauna, ya que aquí no se bañaba, sino que se entraba a sudar (en la ilustración, sin embargo, vemos también a un personaje atento a recoger agua del manantial con una taza), y estaba dotado de criptas ubi hospitantur infirmi, es decir, pequeñas grutas equipadas con camas para alojar a los enfermos. El agua beneficiosa se aplicaba a la parte del cuerpo que se deseaba curar: lo vemos en la ilustración que acompaña al epigrama De balneo quod bulla nuncupatur, sobre un baño cuyas aguas se creían beneficiosas para la cabeza y la vista, y de hecho los personajes de la miniatura bañan estas zonas del cuerpo. En cualquier caso, en general, para beneficiarse de las propiedades de las aguas era necesario bañarse, y esto se hacía completamente desnudo, y en compañía, como atestiguan las imágenes de De Balneis Puteolanis: Ir a las termas se convirtió así también en una práctica social como lo era en la antigua Roma, y a partir de la época en que se compuso el poema de Pietro da Eboli (el primer texto que da cuenta amplia y detallada del renacimiento del interés por las termas), el uso de ir a las termas se iría extendiendo cada vez más, sobre todo en el norte de Europa.

La Biblioteca Angélica

Fundada en 1604 por el obispo agustino Angelo Rocca (Rocca Contrada, 1545 - Roma, 1620), de quien toma su nombre, la Biblioteca Angélica de Roma cuenta con un interesante historial: es, de hecho, la primera biblioteca abierta al público en Roma y, junto con la Biblioteca Ambrosiana de Milán y la Biblioteca Bodleiana de Oxford, una de las primeras de Europa, ya que se fundó con la intención de compartir los libros que poseía con la comunidad lectora. Desde 1975 depende del Ministerio de Cultura. La Biblioteca Angélica cuenta con un fondo antiguo de unos 120.000 volúmenes (de un total de unos 200.000 libros que posee), y está especializada principalmente en la historia de la Reforma y la Contrarreforma. Destacan también su importante núcleo de obras dedicadas al pensamiento de San Agustín y a la obra de la orden agustiniana, sus colecciones de volúmenes sobre Dante, Petrarca y Boccaccio, su conspicua colección de manuscritos (2.700 volúmenes y 24.000 documentos eruditos), sus numerosos incunables (1.100 ediciones) y su gran número de cinquecentistas (unos veinte mil).

El De Balneis Puteolanis es uno de los tesoros más preciados que se conservan aquí, pero también cabe mencionar el Liber memorialis de la abadía de Remiremont (un manuscrito del siglo IX), un códice del siglo XIV que contiene una versión ilustrada de la Divina Comedia, un Libro de Horas flamenco del siglo XIV y el incunable del De oratore, el primer libro impreso en Italia (salió a la luz en la imprenta de Subiaco, era 1465). La Angélica conserva también un ejemplar de la primera edición impresa de la Commedia de Dante, publicada en 1472 en Foligno. Por último, cabe mencionar la colección de la Academia Literaria de Arcadia, compuesta por unos 4.000 volúmenes y recibida por la Angélica en 1940: contiene volúmenes impresos, 41 manuscritos y cartas autógrafas de los arcadios.

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