En el principio era el huevo

Del latín primitivus, ’primero en el orden del tiempo’, el término ’primitivo ’ se utiliza para describir un periodo anterior al presente. Cuando los primeros hombres empezaron a explorar la tierra, los mares, los ríos y a descubrir el fuego, su amanecer estuvo marcado por un profundo momento de oscuridad. La crisis que afligía al hombre primordial se manifestó con la aparición de las primeras preguntas, a las que no podía dar respuesta. Su búsqueda se volvió agitada, tanto para encontrar respuestas a los misterios cotidianos que le rodeaban como para comprender los fenómenos naturales que observaba con asombro: la salida del sol por la mañana, la aparición de las primeras estrellas por la tarde, la lluvia. En el pensamiento del hombre primitivo existía una conexión invisible entre lo que formaba parte del entorno natural y lo que consideraba sobrenatural, como el trueno y el viento. El pensamiento de una benevolencia sobrenatural hacia los humanos habría sido, por tanto, el tema fundamental de toda la práctica artística desarrollada durante la prehistoria.

A través del pensamiento del poder divino y de un acercamiento inicial a una religión con rasgos rudimentarios y una incesante sed de curiosidad, el hombre primitivo fue capaz de dar vida al mito: la única explicación, no racional y desprovista de pensamiento filosófico y científico, capaz de explicar los misterios de la existencia. Sólo con la llegada de la escritura y el comienzo de la historia y las civilizaciones clásicas, el término "mito " adquirió un significado bien definido. Su función era explicar, transmitir y ofrecer una visión global del mundo antiguo y de sus creencias históricas, religiosas y naturales. Entre los mitos de la Creación, los Mitos Cosmogónicos ocupan un lugar destacado. En un panorama antiguo de mitologías cosmogónicas, entre todas, el pensamiento egipcio intentó explicar el origen del universo a través de un concepto más familiar y accesible, utilizando fenómenos biológicos en lugar de los principios de la filosofía griega, más abstracta y conceptual. De todos los símbolos relacionados con la creación, el huevo se encuentra en diversas culturas y cosmogonías de todo el mundo. Actualmente, la cosmología astronómica sostiene que hace unos 13.700 millones de años, toda la masa del universo se comprimió en un volumen extremadamente pequeño, aproximadamente treinta veces el tamaño de nuestro Sol. A partir de este punto de densidad extrema, conocido como Big Bang, el universo se expandió con el tiempo hasta su estado actual, siguiendo un proceso similar a la eclosión de un huevo. Enel hinduismo, la imagen del huevo cósmico guarda notables similitudes con el concepto del núcleo primordial de la teoría del Big Bang. Habla del útero de oro (Hiranyagarbha), un núcleo universal que flotaba en el océano primordial inmerso en la oscuridad de la inexistencia. Cuando esta matriz eclosionó, se dice que Brahmā, el creador del universo, infundió el aliento de vida a través de la sílaba sagrada Aum, considerada el sonido primordial. De la parte superior dorada del huevo surgió así el cielo, mientras que de la parte inferior plateada nació la tierra. Siempre asociado a la creación y al origen del universo, el huevo contiene el embrión de la vida, evocando la dicha de un estado primordial de paz. La misma dicha buscan varios personajes retratados por Hieronymus Bosch (’s-Hertogenbosch, 1453 - 1516) en su famoso cuadro El jardín de las delicias, pintado hacia 1480 - 1490. Sin embargo, en el cuadro del Bosco, el huevo representado se rompe y los individuos se sumergen directamente en él, anhelando volver a un estado de paz.

La característica perceptible del huevo es la de ser el receptáculo de algo germinal destinado a evolucionar hacia una realidad moldeada. Se presta al pensamiento mitológico, asumiendo un importante valor simbólico indicador de origen, similar, por ejemplo, al concepto de cosmogonía y teogonía egipcias, en las que la figura de Amón, la divinidad egipcia a la cabeza de todo el Panteón está, entre sus diversas representaciones, representada por una oca que, según el mito, puso el huevo cósmico primordial a partir del cual se generaría la vida. Un concepto similar se encuentra en la figura divina de Thot, dios del conocimiento y la escritura entre las principales deidades del Panteón egipcio. Thot podía manifestarse en dos formas zoomórficas distintas: la de un ibis y la de un babuino. Según la mitología, Thot era considerado hijo del dios solar Ra, nacido directamente de sus labios al principio de la creación. Otras versiones de las mitologías lo señalan como hijo de Horo, mientras que otras narran que Thot se generó a sí mismo al principio de los tiempos y que en forma de ibis puso y empolló el huevo cósmico que contenía toda la creación. En la cosmogonía órfica griega, en cambio, la figura de Phanes, también llamado Erikepaios (dador de vida), es una figura primordial del origen de la vida. A diferencia de Amón, que generó el huevo de la vida, el propio Phanes es el dios nacido del huevo cósmico puesto por Chronos (Tiempo) y Ananke (Destino, Necesidad). En este contexto greco-oriental común, surge ocasionalmente el vínculo entre la ruptura del huevo y la creación simultánea del cielo y la tierra, que representa el momento cosmogónico fundamental y más antiguo.

El simbolismo del huevo se recoge también en otros mitos griegos. En el cuento de Leda y el cisne, se dice que la joven empolló un huevo que luego fue incubado por Némesis, amada de Zeus. Del huevo nacería Helena de Esparta, según relata el poeta griego Stasinus en su Ciprie. En una segunda versión, que ya aparece en la obra de Homero, se cuenta que Leda se unió a Zeus, que se había transformado en cisne, y juntos pusieron uno o varios huevos, de los que nacieron Pólux y Helena. Tras su matrimonio con Tíndaro, Leda tendría en cambio a Timandra, Clitemnestra, Filonoe y Cástor. En la mitología órfica, caracterizada por el concepto de reencarnación y la naturaleza cíclica del Universo, el huevo cósmico adquiere un significado adicional, representando la repetición del nacimiento del Cosmos.

A través del concepto de reencarnación, en siglos posteriores el simbolismo del huevo se convirtió en el símbolo de la resurrección de Cristo, como se representa en el Retablo de Brera. Creada hacia 1472 por Piero della Francesca y conservada actualmente en la Pinacoteca di Brera de Milán, esta obra representa la cumbre del pensamiento artístico del maestro. Además del duque Federico di Montefeltro, representado como caballero, aparecen su esposa Battista Sforza, representada con los rasgos de la Virgen, y su hijo Guidobaldo. La representación se basa en una perspectiva central, cuyo punto de apoyo es un huevo de avestruz que desciende del techo en forma de concha y, como una perla, cuelga justo por encima del rostro de la Virgen. El huevo se convierte al mismo tiempo en símbolo de la pureza y perfección de la concepción del Santo Niño y de su futura Resurrección. En la iconografía tradicional, María Magdalena, seguidora y discípula de Cristo, es representada a menudo sosteniendo un huevo de cáscara roja, símbolo de su ardiente deseo de dar testimonio de la Resurrección de Cristo con fuerza y valor. Este elemento iconográfico particular puede verse en la obra Santa María Magdalena, pintada por el pintor italiano Segna di Bonaventura hacia 1320 y conservada actualmente en laAlte Pinakothek de Múnich.

Más tarde, en la época prerrafaelista, la figura de María Magdalena sosteniendo un huevo (o a veces un jarrón) fue retomada por Dante Gabriele Rossetti (Londres, 1828 - Birchington-on-Sea, 1882) en su María Magdalena . La primera es un boceto de 1867; en la segunda versión, en un óleo de 1877 conservado en el Delaware Art Museum de Wilmington, aparece enmarcada por una corona de flores y hojas. La mirada penetrante y los tonos verdes de su entorno y su vestido, en contraste con los rojos de sus labios carnosos y su cabello suelto, confieren a la Magdalena de Rossetti un aura etérea y divina a su apariencia, acentuada por la iluminación dorada que toca su piel. En tiempos modernos, sin embargo, el artista surrealista Salvador Dalí (Figueres, 1904 - Figueres 1989) reinterpretó el huevo como símbolo universal de creación y nacimiento. En su obra L’Aurora de 1948, el huevo embriológico genera un sol luminoso, cuyos rayos de luz iluminan las nubes y el entorno, dando nacimiento al nuevo día. Más tarde, en la Madonna de Port Lligat de 1950, un año después de la primera versión, Dalí propone una visión surrealista diferente del simbolismo del elemento, recordando la disposición del huevo en el cuadro de Piero della Francesca, que desciende del techo en forma de cascarón. En la obra se observa la figura de la Virgen sentada, encarnada por Gala, esposa y musa de Dalí en la vida real, con el Niño Jesús en su regazo, símbolo del amor divino y humano. La obra se expone actualmente en la Galería de Arte de la ciudad de Fukuoka, Japón.

Es precisamente en Japón donde surge la iconografía del huevo de la vida en la cosmogonía del Nihongi, también conocido como las Crónicas de Japón, un corpus literario que contiene los primeros relatos escritos de la historia del país. Esta obra data del periodo comprendido entre los siglos VII y VIII d.C. Entre los diversos temas tratados en este texto, la imagen del huevo se interpreta principalmente como un símbolo del estado primordial en el que los dos principios fundamentales, el femenino(yin) y el masculino(yang), viven en armonía. Cuando estos principios se separan, se crean el cielo y la tierra, dando lugar así al mundo según esta perspectiva cosmogónica. En las tradiciones cosmológicas zoroástricas, sin embargo, el huevo adquiere un significado radicalmente distinto. Se representa constantemente como la forma del mundo ya configurado, destacando a menudo su esfericidad, como en el simbolismo de la cáscara que envuelve enteramente la tierra. En estas concepciones, representa al mundo como una entidad completa y autosuficiente, encerrada y protegida dentro de su caparazón.

Por tanto, aunque hoy en día el gesto de regalar huevos de Pascua pueda parecer vinculado principalmente a la festividad cristiana, es importante reconocer sus raíces más antiguas y universales, que reflejan los nuevos comienzos, la naturaleza cíclica de la vida y su renovación.

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