Debemos saber gestionar nuestra belleza". Entrevista con el Arzobispo de Florencia Betori

Una larga y exclusiva entrevista con el arzobispo de Florencia, el cardenal Giuseppe Betori, sobre diversos temas. Empezamos hablando de la relación entre arte y fe: ¿somos capaces hoy de reconocer el hecho de que tantas obras maestras son obras sagradas? ¿Sigue siendo el arte contemporáneo capaz de expresarse en lo sagrado? ¿Se valora adecuadamente el patrimonio artístico sagrado? Pero también caben cuestiones relativas a la gestión: por ejemplo, hay mucho debate sobre el uso de las casas de los centros históricos, donde los residentes se trasladan a las afueras y dejan sus casas en el centro para alquilarlas a los turistas. ¿Existe riesgo de agitación urbanística y social con la proliferación de pisos de uso turístico (y el consiguiente cambio de servicios y comercios en el centro)? Todas estas cuestiones se debaten en esta entrevista.

AL. ¿Qué cree que es decisivo para desencadenar en el hombre ese deseo de belleza y verdad que le ha impulsado a lo largo de milenios a representar su respeto y gratitud a sus dioses creando altares y simulacros preciosos y bellos? Se podría decir que la belleza es el esplendor de la verdad....

GB. La unidad entre lo verdadero, lo bello y lo bueno se encuentra tanto en la tradición clásica como en la tradición del pensamiento cristiano. Estamos convencidos de que en el corazón de todo hombre existe un deseo de estas tres dimensiones de la realidad; en el fondo es una búsqueda de la plenitud de la vida. Por ello, es necesario limpiar la conciencia del hombre de todas las trampas que una cultura de lo efímero, de la impermanencia, hace reaccionar al pensamiento “líquido”, como ha enseñado Zygmunt Bauman. Es necesario que el hombre redescubra el fundamento de lo verdadero, lo bueno y lo bello. Estoy seguro de que en la existencia de cada persona se plantea tarde o temprano la cuestión de si una vida plena se realiza pasando de una experiencia a otra o anclándose más bien en algo verdadero y grande.

Para adorar a su dios, el hombre siempre ha decidido erigir algo que pudiera extenderse hasta el infinito: una necesidad humana antropológica, nunca saciada, que casi ha puesto a competir a un artista con otro. Y podría decirse que el cristianismo ha generado un patrimonio numérica y cualitativamente significativo a lo largo de los siglos. ¿En qué medida cree que el arte puede ser un vehículo de evangelización?

El arte es ciertamente un instrumento de evangelización, pero me gustaría subrayar que lo es especialmente para la experiencia cristiana, porque la experiencia cristiana no es una experiencia espiritual indefinida, sino la experiencia de un Dios que se hace carne. Esto significa que la representación visual del misterio presente en los hombres, en los hechos de la historia, pertenece al núcleo mismo de la fe y no es un simple añadido para dar mayor convicción a las realidades de la fe. A lo largo de los siglos, a través del arte promovido por la Iglesia, se ha ilustrado la maravilla de la creación, del hombre hecho a imagen de Dios, y luego el don de su Hijo por nosotros, su muerte y resurrección que nos redimió. Por poner sólo un ejemplo, basta ver cómo Giotto en los frescos de Santa Croce narró el vínculo y la relación con Cristo en la vida de san Francisco, para comprender cómo sin el arte que da la imagen de la realidad tendríamos un cristianismo fuera de la historia.

¿Y cómo puede ser hoy donde el arte sacro se ha reducido y los jóvenes tienen otros cánones de interés?

El problema no es la reducción del arte sacro desde un punto de vista cualitativo, o cuantitativo: es que hoy es más difícil identificar lo sacro en el arte, porque el arte, en general y el sacro, no se mueve según cánones definidos y por tanto reconocibles. En siglos pasados, los artistas trabajaban, cada uno con su propia originalidad, dentro de cánones precisos; era el caso del arte bizantino, del arte gótico italiano o del arte renacentista. Hoy en día, el arte se niega a proponerse según modelos, por lo que resulta más difícil leer las obras, incluso las de arte sacro. Al mismo tiempo, como decíamos al principio, creo que la espiritualidad, la tensión hacia el infinito es inherente al hombre y va más allá de una motivación religiosa específica. Pienso, por ejemplo, que también hay una gran sacralidad en los recortes de Lucio Fontana, en los que bien puede leerse una aspiración al infinito. Pero incluso dentro de la esfera de lo sagrado, no faltan expresiones que utilizan formas contemporáneas y expresan un claro mensaje de fe. Personalmente, seguí la elaboración del Vía Crucis de Mimmo Paladino, para una iglesia de la que fui responsable, y experimenté que incluso un artista contemporáneo es capaz de expresar lo sagrado con intensidad. Pero sin cánones compartidos hoy es difícil identificar lo sagrado en el arte. Esto se experimenta también en el leccionario litúrgico de la Iglesia italiana, donde la multiplicidad de lenguas se convierte en motivo de fragmentación. En nuestro tiempo, ya no existe un alfabeto común, y no sólo en el arte; en consecuencia, se componen palabras que no son inmediatamente comprensibles para todos.

¿Ha desaparecido también una vena artística? ¿Y es esto acaso un signo de una fe menos viva? Me explico: las iglesias modernas son a menudo anónimas o, peor aún, meros lugares “funcionales” para la gestión ordenada de una reunión de personas, perdiendo de vista la finalidad por la que la gente se reúne. ¿Qué piensa usted al respecto?

Que las iglesias sean funcionales no es un factor negativo: precisamente porque la iglesia está hecha para acoger una asamblea, se necesitan espacios que expresen la dimensión de comunión que reúne a la asamblea y que, por tanto, se presten, sean funcionales para ese fin. Más que de una prevalencia de la funcionalidad sobre la espiritualidad, el problema deriva más bien de la pobreza de los signos de no pocas iglesias contemporáneas, mientras que hay en cambio iglesias significativas que transmiten mensajes muy precisos. Me refiero, por ejemplo, a la iglesia de la Autostrada, diseñada por Giovanni Michelucci en Florencia, donde se reza, la comunidad puede reunirse en asamblea y, al mismo tiempo, las líneas indican una dimensión trascendente muy perceptible. La capilla de Notre Dame du Haut, en Ronchamp, brilla por su belleza. También me parecen significativas las iglesias de Mario Botta, y veo una profunda conexión entre la fe y la luz en la iglesia de Massimiliano Fuksas. Creo que la pobreza de muchas iglesias depende de la falta de diálogo entre arquitectos y mecenas, una obra es querida por el arquitecto, pero para que se adhiera al misterio hace falta un trabajo preparatorio, del tipo que antaño se desarrollaba en el intensísimo diálogo entre teólogos, hombres de cultura y artistas. Restablecer este diálogo fue uno de los objetivos de San Pablo VI, retomado por San Juan Pablo II y luego por el Papa Benedicto XVI, y no falta este interés también por parte del Papa Francisco. En cuanto a la arquitectura, la Conferencia Episcopal Italiana (CEI) ha aumentado el número de concursos para la selección de proyectos de nuevas iglesias. Y según las indicaciones de la CEI, en nuestra diócesis, para la construcción de un nuevo complejo parroquial, hemos comenzado con un intenso trabajo de escucha de la población, precisamente para comprender el sentir de la comunidad de fieles.

A menudo, las iglesias y los museos diocesanos tienen obras que podrían valorizarse mejor en términos de conocimiento por parte de los fieles y también como fuente de ingresos, lo que siempre es útil para ayudar a los necesitados. ¿Hasta qué punto choca la idea de hacer “parroquial” (en el sentido negativo común del término que significa algo hecho de buena manera) con una gestión directiva de las obras de arte?

Hay que tener cuidado de no separar las obras del contexto en el que fueron concebidas y para el que fueron pensadas, hay que salvaguardar en la medida de lo posible su emplazamiento original y, por supuesto, luego la comunidad tiene que asumir no sólo la protección y la custodia, sino también la puesta en valor de las obras. Nuestra diócesis lleva años trabajando en este sentido: hay una oficina de la curia llamada “Catequesis a través del arte” precisamente para poner de relieve el contenido de fe de nuestro patrimonio artístico, y se forma a personas que luego son capaces de transmitirlo en sus parroquias. También hay una red de pequeños museos territoriales que tratan de poner en valor obras que ya no pueden conservarse en una iglesia sin ponerlas en riesgo de robo o deterioro; para estos pequeños museos nos gustaría dar un paso más, creando una red entre ellos. Por último, pero no por ello menos importante, tenemos una excelencia que es el Museo dell’Opera del Duomo, que ha sabido valorizar tanto estéticamente como en términos de contenido la historia de nuestra catedral a través de su gran patrimonio musealizado. El aprecio que suscita entre los visitantes revela que se ha logrado el objetivo de transmitir un mensaje de fe a través del patrimonio de la historia.

Hay ciudades, incluso en la Toscana, en las que manifestaciones profanas de marcado carácter religioso se han convertido en eventos casi meramente folclóricos. Pienso, por ejemplo, en la Explosión de la Carroza el día de Pascua. ¿A qué cree que se debe esta transformación?

Que la alegría de la Pascua resuene incluso en un momento de celebración debería alegrarnos; no debería intimidarnos nada que surja de un gesto litúrgico y haga presente a todos el acontecimiento de la salvación. El error sería excluir, olvidar la raíz fundadora de este rito que durante siglos ha caracterizado a Florencia en el mundo por su modo único de celebrar la Pascua, de celebrar al Señor Resucitado. Por eso, en primer lugar, se revisó la estructura litúrgica, se reformó para recuperar y resaltar el vínculo original entre la Vigilia Pascual y el estallido del Carro el Domingo de Resurrección. En un continuo, el fuego encendido con las tres piedras del Santo Sepulcro la noche del Sábado Santo, una vez bendecido, enciende el cirio pascual, y con la llama de éste a la mañana siguiente en la Catedral, al canto del Gloria, el Arzobispo enciende un cohete en forma de paloma que recorre la nave y desencadena el estallido de la carroza en la plaza, con lo que el fuego se convierte de nuevo en la luz de Cristo que ilumina toda la ciudad.

¿Estas ciudades atractivas por sus obras de arte, nacidas ante todo del cristianismo, están perdiendo el sentido para el que esas obras fueron realizadas? ¿En qué se están convirtiendo sino en museos al aire libre?

No cabe duda de que si hemos recibido esta belleza como un don, no podemos mantenerla oculta: fue hecha para todos y debemos saber manejarla. El problema radica en encontrar formas de disfrute que sean educativas y no se limiten a captar superficialmente sólo lo estéticamente bello, sin comprenderlo en absoluto. No podemos ceder a que cuando uno entra en un museo y ve a una mujer con un niño, no entienda que esa es la Madre del Hijo de Dios de rodillas; esto sucede porque falta el alfabeto de la fe. La idea de hacer catequesis a través del arte podría ser una oportunidad para reconstituir este alfabeto. Lo que hace falta es un encuentro entre la Iglesia y quienes tienen la gestión civil, política, económica y social de este patrimonio por el bien de todos; es fácil comprender que si se le priva de su identidad de fe, con el tiempo una belleza vacía ya no atraerá a nadie.

¿Es correcto, en su opinión, limitar la libertad de empresa para evitar la distorsión de un conjunto de cosas que llamamos edificios y que, en relación con las acciones de las personas que los frecuentan, determinan lo que es una comunidad y una población? Cristo también murió en la cruz por la libertad del hombre. Sin embargo, parece que para detener la distorsión de nuestras ciudades basta con ponerle coto.

La libertad de Cristo es distinta del liberalismo económico, y también creo que la sociedad debe darse reglas para pensar en un futuro para sí misma, y entre las reglas debe estar la de la compatibilidad: no podemos sobrepasar los límites que entonces destruyen el hábitat natural del hombre. Si ya no hay ciudad, tampoco hay ganas ni motivos para visitarla, y una ciudad existe no porque haya piedras, sino porque hay personas. Si, paradójicamente, dejamos de cuidar nuestras iglesias, porque ya no hay comunidades que las atiendan, y las iglesias se derrumban, ¿qué vendrán a ver los turistas? A ellos les interesa que haya una comunidad que les acoja, y a la comunidad le interesa crear oportunidades para que los visitantes sean acogidos. No se puede dividir el mundo en dos, pero creo que la cuestión de la compatibilidad de cualquier proyecto, y la puesta en común de intereses diferentes, es absolutamente necesaria. Los límites son fundamentales para garantizar la supervivencia de cualquier organismo, desde el de la persona humana hasta el de la sociedad.

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