Hexerei und Sabbat haben die Kunst im Laufe der Jahrhunderte beeinflusst und in den Menschen die klassischen Bilder von Geheimnis, Angst und Übertretung geweckt. Flämische Gemälde und Stiche der Renaissance zeigen Hexen als Figuren des Volksglaubens, aber auch als Symbole für Macht, Rebellion und Angst vor dem Unbekannten. Doch welche Bedeutung wird dem Sabbat wirklich zugeschrieben?
Wenn Sie glauben, dass dämonische und orgiastische nächtliche Tänze auch heute noch der Wahrheit entsprechen, vergessen Sie es. Der Sabbat, ein mit den Riten der Vorfahren verbundenes Fest, war ursprünglich mit landwirtschaftlichen Praktiken und dem natürlichen Zyklus der Jahreszeiten verbunden . Das Wort verbreitete sich wahrscheinlich im 14. und 15. Jahrhundert in Frankreich (inmitten eines Prozesses) und leitet sich vom lateinischen sabbatum ab, das wiederum auf das griechische sábbaton zurückgeht, ein Begriff, der sich auf den jüdischen Ruhetag Schabbat, den Sabbat, bezieht. Der Begriff bedeutet also “aufhören” oder “ruhen”.
Der Sabbat von Samhain beispielsweise war einer der acht “Sabbate” keltischen Ursprungs; die acht Feste waren in Wirklichkeit heidnische Feiern, die mit der Bewegung der Erde um die Sonne zusammenhingen. Der Begriff leitet sich vom gälischen Samhain ab und bedeutet “Ende des Sommers”. Die Kelten, die sich vor allem an den Sonnen-, Mond- und Sternenzyklen orientierten, markierten mit Hilfe der Himmelskörper den Ablauf des landwirtschaftlichen Jahres, das mit Samhain im November begann, dem Ende der Ernte, als das Land für den Winter vorbereitet wurde. Es wurde am 31. Oktober gefeiert und markierte den Übergang zum Winter und die Rückkehr der Schattenzeit. Woher wissen wir das? Der Coligny-Kalender, eine Bronzeinschrift aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., die 1897 in Coligny gefunden wurde, ist die einzige archäologische Quelle, die auf die Zeiteinteilung in der keltischen Zivilisation hinweist. Das einzige darin erwähnte Fest ist die Trinuxtion Samoni, Samonios oder Samhain.
In enger Anlehnung an die römischen Feste von Lemuria (am 9., 11. und 13. Mai) wurden während der Samhain-Tage die Grenzen zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten gelockert. Dies begünstigte den Kontakt mit den Geistern und ermöglichte eine stärkere Interaktion mit dem Jenseits, was sich in Schutz- und Wahrsagerritualen niederschlug. Hexen, die eng mit den Zyklen der Natur und den Kräuterpraktiken verbunden sind, finden eine thematische Verwandtschaft durch das Gemälde Feuertanz von Joseph Tomanek (Strážnice, 1889 - Berwyn, 1974), das den Geist der Freiheit und die ursprüngliche Verbindung zwischen Mensch und Natur verkörpert.
Mit dem Aufkommen des Christentums wandelte sich Samhain und wurde Teil der Feierlichkeiten zu Allerheiligen, All Hallows’ Eve, die am Vorabend des 1. November stattfanden. Aus der Verschmelzung der beiden Begriffe entstand dann das Wort Halloween, eine Abwandlung von All Hallows’ Eve. Ab der Renaissance änderte sich die Interpretation des Sabbats erheblich, da er häufig mit der Figur des Teufels und den nächtlichen Zusammenkünften von Hexen und Dämonen in Verbindung gebracht wurde, bei denen man glaubte, satanische Rituale zu zelebrieren und blasphemische Aktivitäten durchzuführen. Die Hexe, eine äußerst komplexe Figur, wurde daher als Inkarnation des Bösen dargestellt, die mit okkulten Ritualen und Mächten verbunden war, die in der Lage waren, moralische und religiöse Normen zu untergraben, aber auch als Symbol der Auflehnung gegen die patriarchalische Gesellschaft. Der Begriff leitet sich vom lateinischen Wort striga ab, das eine Art Nachtvogel (die Eule) bezeichnete, ein Symbol der Nacht, das oft mit den magischen Künsten in Verbindung gebracht wurde. Mit der Zeit erhielt das Wort eine Bedeutung, die mit okkulten Praktiken und Magie verbunden war. Es bezeichnete weibliche Figuren, von denen man glaubte, dass sie übernatürliche Fähigkeiten besaßen und in der Lage waren, die Kräfte der Natur zu kontrollieren. Die Künstler setzten sich daher mit dem Thema der Hexerei auseinander und nutzten es, um die sozialen Ängste und kulturellen Spannungen ihrer Zeit widerzuspiegeln. Die frühesten Darstellungen von Hexen stammen tatsächlich aus dem Mittelalter, und zu den frühesten Darstellungen von Zauberinnen gehören die Figuren in Martin Le Francs Le Champion des dames. Zwischen dem 15. und 16. Jahrhundert wurde das deutsche Publikum dann durch den Malleus Maleficarum, den Hexenhammer, in den Bann gezogen, der 1487 von Bruder Heinrich Kramer erstmals in lateinischer Sprache veröffentlicht wurde. Der Zweck des Traktats, oder besser gesagt, der Sammlung von Glaubenssätzen? Die Unterdrückung von Ketzerei, Heidentum und Hexerei in Deutschland. Das Werk enthielt Beschreibungen der Rituale und Kräfte der Hexen und sprach sich für die Notwendigkeit von Ausrottungsmaßnahmen gegen Teufelsanbeter aus.
Heute greift die Unterhaltungsindustrie weiterhin auf dieses Universum der Hexen und Teufel zurück. Es ist jedoch wichtig, daran zu erinnern, dass die heutigen Darstellungen ihren Ursprung in einer komplexeren Tradition haben, die auf das Zeitalter der Aufklärung zurückgeht und sich durch eine sinnliche und zugleich verstörende Bildsprache auszeichnet. Die als Schwarze Romantik bezeichnete Epoche, die während der Revolutionen am Ende des 18. Jahrhunderts entstand, ist somit eine Strömung in der westlichen Kunst, die sich aus den für Krisenzeiten typischen Ängsten speiste und Antworten aus der Kraft der dunklen Phantasie schöpfte. Die Bewegung wurde von einer Gruppe von Symbolisten in den letzten Jahren des 19. Jahrhunderts überarbeitet und beeinflusste später die surrealistische Revolution nach dem Ersten Weltkrieg. Aus diesem Grund wollen wir bei Finestre Sull’Arte Halloween mit fünf Darstellungen von Hexensabbaten feiern , die nichts mit dem Samhain-Kult zu tun haben. Anhand der fünf Gemälde zeichnen wir die künstlerische Entwicklung der Hexen nach und zeigen, wie jede Epoche mit Magie, Aberglauben und weiblicher Macht umgegangen ist.
Claes Jacobsz van der Heck (Alkamaar, 1575 - 1652), ein niederländischer Künstler des 17. Jahrhunderts, schuf 1636 eine einzigartige Vision des Sabbats: denHeksensabbat, ein Gemälde von großer ikonografischer Komplexität. Van der Heck greift auf die Malerei von Hieronymus Bosch und Pieter Brueghel d. Ä. zurück, um Ungeheuer und Dämonen darzustellen, während das Landschaftspanorama mit den klassischen Ruinen an die Werke flämischer Künstler erinnert, die im frühen 16. Jahrhundert in Rom tätig waren, wie Paulus Bril und Willem van Nieulandt II. Das Werk wird von einem gekrönten Dämon in Form eines riesigen Frosches angeführt, der auf einer Weltkugel auf einem Sockel sitzt, während vor dem Sockel anbetende Figuren knien. Im Vordergrund (rechts) knien weitere von Katzen begleitete Figuren, ein Priester und ein sphinxartiges Wesen in Anbetung vor Kerzen. Eine Prozession von Zauberern nimmt die Mitte der Szene im Vordergrund ein. Unter ihnen befindet sich eine Frau mit geschundenen Armen, die auf einem mehrköpfigen Tier reitet. Die Figur erinnert an die Kreatur, auf der die Hure von Babylon reitet, die auch in einer russischen Darstellung aus dem 19. Jahrhundert und in einem Holzstich aus dem 16. Jahrhundert dargestellt ist. Die Analogie mit der Frau war für Van der Heck wahrscheinlich beabsichtigt; die Hure von Babylon wurde in der Tat verwendet, um falsche Religion und somit falsche Götzenbilder im Zusammenhang mit Hexerei darzustellen. Auf der Ruine links wäscht eine Hexe einer nackten Frau den Rücken und eine andere rührt in einem Kessel. Andere Hexen fliegen im Himmel um den Obelisken, auf dessen Sockel eine dämonische Kreatur ihr Gesäß entblößt, eine andere bläst in ein Horn und eine dritte uriniert in das offene Maul einer unter dem Obelisken liegenden Kreatur. Van der Heck war während seiner gesamten Laufbahn von den Themen des Hexensabbats und der Versuchung des Heiligen Antonius fasziniert.
Claude Gillot (Langres, 1673 - Paris, 1722), französischer Kupferstecher und Maler, hat sich mit Les Sabbats, einer 1698 begonnenen und 1722 vollendeten Serie von Kupferstichen, mit der Welt der Sabbate und der Hexerei auseinandergesetzt. Der Schauplatz einer Episode von Les Sabbats ist ein wilder Wald, der von dämonischen Kreaturen bewohnt wird. Gillots Hexensabbat zeigt eine gehörnte männliche Figur, die zwei an ein Spinnrad gefesselte Männer foltert, während links zwei Frauen auf Besenstielen sitzen. Eine Figur reitet auf einem vierbeinigen Skelett und ein Mann mit Hirschgeweih reitet auf einem Pferd mit Löwenschnauze. Gillot stellt den Sabbat als eine Parodie religiöser Rituale dar, bei denen sich Hexen, die oft als groteske und deformierte Gestalten beschrieben werden, in wilden Tänzen versammeln. Die Figuren erscheinen verzerrt in einem von Gillot selbst organisierten Chaos. Der Sabbat ist in diesem Fall nicht das reine Böse. Vielmehr erscheint er als ein dunkles Fest, ein Ritual, ein Fenster zu einer anderen Realität. Ein Tor zum Übernatürlichen. Ein anderer Stich aus der Serie Les Sabbat zeigt dagegen ein etwas anderes Szenario. Die Versammlung der Hexen wird von einem Geisterbeschwörer angeführt, der mit einem Buch auf dem Schoß auf einem Stein sitzt; über ihm fliegt eine Eule, während rechts mehrere Figuren im Kreis tanzen.
El aquelarre von Francisco Goya (Fuendetodos, 1746 - Bordeaux, 1828), gemalt im Jahr 1798, ist eines der bekanntesten Werke zum Thema Sabbat und Hexerei. Das Gemälde wurde vom Herzog und der Herzogin von Osuna für die Dekoration ihres Landsitzes angefordert und gelangte später in die Sammlung des Herzogs von Tovar, der es 1928 von José Lázaro Galdiano erwarb.
Im Zentrum der Szene findet der Sabbat statt: Der Teufel, dargestellt als Ziege, die mit Weinblättern geschmückt ist, die an die Ikonographie des Bacchus erinnern, führt einen Kreis von Hexen an. Vor ihm übergibt ihm eine Frau einen Säugling, während eine alte Frau ein skelettiertes Kind in den Armen hält. Eine andere weibliche Figur, die mit dem Rücken zur Ziege steht, trägt einen Stab, an dem menschliche Föten hängen. Im Hintergrund, der leicht beleuchtet ist, erscheint eine Gruppe von Frauenfiguren in weißen Gewändern, über deren Köpfen Fledermäuse fliegen. Die Geschichte beschreibt zwei Frauen, die ihre eigenen Kinder vergifteten, um den Befehlen des Dämons zu gehorchen. Darüber hinaus spiegelt das Gemälde die volkstümliche Vorstellungswelt der damaligen Zeit wider, in der Hexen als Figuren galten, die das Blut von Kindern aussaugten und sie dadurch extrem und irreparabel schwächten. Durch seinen Stil hebt Goya die Schatten und verzerrten Linien hervor und verleiht der Szene eine dunkle und intensive Energie. Das Werk wird so zu einem der besten Beispiele der Schwarzen Romantik, in dem das Universum der Hexen einen psychologischen und beunruhigenden Charakter annimmt. Mit El aquelarre übt Goya eine subtile Sozialkritik an Aberglauben und Ängsten vor dem Übernatürlichen. Mit einem aufgeklärten Ansatz prangert der Künstler die Unwissenheit und den Fanatismus an, die in der spanischen Gesellschaft vorherrschen, und die Figur der Hexe, deren Gesicht und irrationaler Blick zu einer Warnung vor Obskurantismus werden. El aquelarre ist Teil der Serie Asuntos de brujas para la Alameda de Osuna (Hexenangelegenheiten für die Alameda de Osuna), die seit 1797 entstand. Die Gemälde Vuelo de brujas (Flug der Hexen) von 1797, El conjuro (Der Zauber) von 1797-1798, La cocina de las brujas (Die Küche der Hexen) von 1797-1798, El hechizado (Die Verhexten) von 1798 und Don Juan y el Comendador (Don Juan und der Kommandant) von 1797-1798 gehören ebenfalls zu dieser Reihe.
Émile-Antoine Bayard (La Ferté-sous-Jouarre, 1837 - Kairo, 1891), ein französischer Maler des späten 19. Jahrhunderts, schuf 1870 eines der prägnantesten Beispiele seiner künstlerischen Laufbahn: La danse du Sabbat. Das Werk stellt einen Sabbat dar, der von der volkstümlichen Tradition und der Literatur jener Zeit inspiriert ist und in dem Hexen in einem makabren Tanz dargestellt werden. Die im Kreis angeordneten Figuren sind in dunkle Gewänder gehüllt, und die Atmosphäre ist sichtlich angespannt. Die Szene spielt sich unter einem nächtlichen Himmel ab, der von einem geisterhaften Licht erhellt wird, das die düstere Atmosphäre noch verstärkt. Bayards Gemälde ist in einem historischen und kulturellen Kontext angesiedelt, in dem die Angst vor Hexen und okkulten Kräften in der französischen Gesellschaft präsent war. Die Darstellung von Ritualen im Zusammenhang mit der Magie war in der Tat ein beliebtes Thema unter Künstlern. In diesem Fall nutzt Bayard, der für sein Interesse am Okkulten und an volkstümlichen Legenden bekannt ist, für La danse du Sabbat die ikonografische Tradition des Sabbats, um die beunruhigende und chaotische Energie nächtlicher Tänze auszudrücken und neu zu gestalten. Der Tanz, ein Symbol der Vereinigung und der Befreiung, wird so in einen Akt der Ausschweifung verwandelt: Die Perversion der Rituale wird unter diesem Aspekt dargestellt. Der Stich erschien ursprünglich in einem Band des französischen Literaturwissenschaftlers Paul Christian mit dem Titel Histoire de la Magie, Du Monde Surnaturel Et de la Fatalité à Travers Les Temps, der erstmals 1870 mit ganzseitigen Illustrationen von Bayard veröffentlicht wurde. Bis heute wird das Werk Gustave Doré (Straßburg, 1832 - Paris, 1883) zugeschrieben, was aufgrund des Stils des Stichs eine glaubwürdige Hypothese ist. Dies ist jedoch nur teilweise richtig: Bayard, ein Zeitgenosse Dorés, fertigte die Zeichnungen für den Band von Paul Christian an, während der Kupferstecher François Pannemaker, der für seine Mitarbeit an zahlreichen Werken Dorés und an den Hertzel-Ausgaben von Jules Verne bekannt ist, sie in den Druck übertrug.
Das GemäldeBrujas yendo al Sabbath von Luis Ricardo Falero (Granada, 1851 - London, 1896) aus dem Jahr 1878 zeigt eine Szene, in der die Verführung durch Hexen mit der Sinnlichkeit und Erotik kombiniert wird, die die Werke des 19. Neben den Figuren tauchen auf dem Gemälde auch verschiedene mit der Hexerei verbundene Kreaturen auf, darunter eine schwarze Katze, eine Fledermaus und eine Ziege. Im Vordergrund steht eine Figurengruppe mit zwei Hexen in der Mitte: Eine reitet auf einer Ziege, während sich eine ältere Hexe, die eines ihrer Hörner umklammert, an einen rothaarigen Jungen lehnt. Auf der rechten Seite des Gemäldes sind drei weitere makabre Figuren zu sehen: das Skelett eines Pelikans, ein menschliches Skelett und ein Salamander, der bei den Alchemisten als Feuergeist gilt.
Die Akte von Falero bieten eine völlig andere Perspektive als die Darstellungen der vergangenen Jahrhunderte. Der Künstler, der für sein Interesse am weiblichen Körper, am Übernatürlichen und am Okkulten bekannt ist, zeigt eine nächtliche Szene, in der sich Hexen mit jugendlichen und attraktiven Gesichtszügen unter dem Sternenhimmel versammeln, um ein orgiastisches und zugleich mystisches Ritual durchzuführen. Die weiblichen Figuren werden von einem kalten Licht angestrahlt, das der Szene eine fast unwirkliche Dimension verleiht. Faleros Hexen sind also keine furchterregenden Kreaturen. Sie erscheinen als verführerische Gestalten, die in Harmonie mit ihrer nächtlichen Umgebung stehen. Die Darstellung schöner, junger Zauberinnen spiegelt somit eine veränderte Wahrnehmung in der Gesellschaft des 19. Jahrhunderts wider, in der das Konzept der Hexerei mit einem erotischeren und zweideutigeren Bild verbunden wurde, das der dekadenten Symbolik der Zeit näher stand als der mittelalterlichen Angst. Es gibt mehrere Skizzen und konkrete Werke, die Falero zum Thema Hexe und Sabbat schuf: 1878 malte er den unvollendeten Entwurf Estudio de una bruja, während das auf ein Tamburin gemalte Werk mit dem Titel La brujas aus dem Jahr 1882 stammt.
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