Ruinen als Mahnung und Erinnerung: Der Schwur von Plataea und die Akropolis von Athen

1945 veröffentlichte dieArchitectural Press in London ein wenige Seiten umfassendes Buch mit dem Titel Bombed Churches as War Memorial. Darin wird die Auffassung vertreten, dass die durch Kriegsbomben beschädigten Kirchenruinen als solche erhalten bleiben sollten, damit sie zu visuell beeindruckenden Kulturdenkmälern für die gesamte Bevölkerung und künftige Generationen umgestaltet werden können. Die Idee, sie in Gedenkstätten umzuwandeln, setzte sich jedoch erst einige Jahre nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs durch. Im Mai 2017 schloss das Unternehmen Donald Insall Associates unter der Leitung des Architekten Donald Insall die Arbeiten an der 1832 erbauten St. Luke’s Church in Liverpool ab, die auch als St. Luke’s, The Bombed-Out Church bekannt ist. Das Unternehmen war für die Beseitigung der Probleme verantwortlich, die in dem zerstörten Gebäude aufgetreten waren, das 1941 von Brandbomben getroffen worden war. Das Projekt umfasste die Entfernung invasiver Vegetation, die Reparatur und den Wiederaufbau des oberen Mauerwerks und die Aufwertung des Altarraums durch ein architektonisches Beleuchtungssystem. Diese Maßnahmen führten zur Streichung des Gebäudes aus dem von Historic England herausgegebenen Register für gefährdete Bauwerke, dem so genannten Heritage at Risk Register.

Trotz des Umgangs mit der Ruine assoziierte die englische Landschaftstradition, die auf die Romantik zurückgeht, das Konzept der Ruinen mit natürlichem Verfall und der Ohnmacht des Menschen gegenüber der Natur. So behauptete Kenneth Clark, Direktor der National Gallery in London, 1944 in der Zeitung Times, dass selbst Bombenschäden irgendwie malerisch seien. Im selben Jahr veröffentlichte die Zeitung einen von mehreren prominenten Persönlichkeiten unterzeichneten Brief, in dem sie sich dafür aussprachen, die zerstörten Kirchen in ihrem ursprünglichen Zustand als Kriegsdenkmäler zu erhalten. Nach Ansicht des modernen Menschen, der sich auf die Strömung der englischen Romantik beruft, hat der Archäologe also nicht die Aufgabe, die zerstörte Stätte zu bewahren oder zu rekonstruieren, sondern er muss die Ruine verstehen, sich aneignen und sie sich ganz zu eigen machen, was zu einem Kunstwerk voller Gefühl wird und nicht in die moderne Archäologie gehört. “Eine Ruine ist mehr als eine Ansammlung von Trümmern. Sie ist ein Ort mit eigener Individualität, aufgeladen mit eigenen Emotionen, Atmosphäre und Dramatik, eigener Größe, Adel oder Charme”, so Rose Macaulay in ihrem 1984 erschienenen Werk Pleasure of Ruin.

Für das griechische Volk waren das Konzept und der Prozess der Aufbewahrung heiliger Stätten und der Ausstellungsräume an diesen Orten nicht anders. Nach dem Zweiten Perserkrieg und der Schlacht von Plataea im Jahr 479 v. Chr., in der Athen von der persischen Armee von Xerxes I. geplündert wurde, beschlossen die Griechen in einer Klausel, die als Eid von Plataea bezeichnet wurde, weder die Akropolis von Athen noch die von der feindlichen Armee zerstörten Tempel wieder aufzubauen. Welchen Zweck verfolgte der Schwur? Unter den verschiedenen Ehrenkodizes, die in dem auf den Grundlagen der Demokratie beruhenden Vertrag beschrieben wurden, bestand der Hauptzweck darin, die Tempel und heiligen Bauten in dem Zustand der Ruine und Zerstörung zu belassen, in dem sie sich befanden, damit jeder den frevelhaften und blasphemischen Akt sehen konnte, den die Perser mit solcher Grausamkeit gegen Griechenland begangen hatten. Der spartanische Gesetzgeber Lycurgus hinterlässt uns in seiner Übersetzung des Eides einen schriftlichen Beweis dafür: “[...] Und von den von den Barbaren zerstörten Tempeln werde ich nicht einen einzigen wieder aufbauen, sondern sie der Nachwelt als Erinnerung an die Gottlosigkeit der Barbaren hinterlassen”.

Für das griechische Volk war die Akropolis von unvergleichlicher Bedeutung. Auf den Hügeln, die den oberen Teil der Stadt bildeten, überragte sie alle anderen Bereiche, da sie seit der mykenischen Zeit für die Verteidigung der königlichen Residenzen reserviert war, ähnlich wie unsere mittelalterlichen Burgen. Die Akropolis hatte also eine staatliche und politische Funktion und befand sich in einer strategischen Position. Es überrascht nicht, dass sich ihre Etymologie aus den altgriechischen Wörtern “akros” und “polis” ableitet, die “hohe Stadt” bedeuten. In dem Palast auf dem Hügel wohnte der König der Stadt. Ab dem 6. Jahrhundert v. Chr. änderte sich die Funktion der Akropolis. Die königlichen Gebäude und die politischen Aktivitäten wurden auf die Agora, den Hauptplatz der Stadt, verlegt, so dass die Akropolis die Ehre hatte, Schreine und Votivstatuen der Gottheiten zu beherbergen, die die Stadt beschützten. Durch diese Umgestaltung wurde die Rolle der Akropolis als religiöses und kulturelles und nicht so sehr als politisches Zentrum hervorgehoben, was sie zu einem Symbol von großem spirituellen und identitätsstiftenden Wert für die Griechen machte.

Obwohl die Umwandlung vom politischen zum religiösen Zentrum im Allgemeinen noch ein weiteres Jahrhundert auf sich warten ließ, erfüllte die Akropolis von Athen bereits um das 7. Jahrhundert v. Chr., während der archaischen Zeit, eine sakrale Funktion. Über die verschiedenen Gebäude auf der Erhebung ist nicht viel bekannt, aber wir können feststellen, dass es bereits ein frühes Parthenon, das gemeinhin als Altes Parthenon bezeichnet wird und sich auf dem heutigen Heiligtum befand, sowie den antiken Tempel der Athena Polias (529-520 v. Chr.), der unter dem athenischen Tyrannen Pisistratus (600-528/527 v. Chr.) errichtet wurde. Der Tempel, der sich zwischen dem heutigen Erechtheion und dem Parthenon befindet, beherbergte vermutlich eine Holzstatue, ein Xoanon (Kultbild) der Athena Polias.

Pisistratus ist auch für den Bau des zweiten (in der Zeitlinie) monumentalen Eingangs zu den Propyläen (437-432 v. Chr.) aus weißem pentelischem Marmor verantwortlich, der denjenigen mykenischen Ursprungs folgte, die später von Perikles errichtet wurden. Die archaische Akropolis beherbergte auch zahlreiche Götterskulpturen, Votivbilder und die bemalten Inselmarmore Kouroi und Korai, eine Gruppe von männlichen und weiblichen Statuen aus der zweiten Hälfte des 6, Mit der Schlacht von Plataea plünderten die Perser Athen und zerstörten die Akropolis: Ihre Tempel, Statuen, Mauern und Propyläen wurden dem Erdboden gleichgemacht. Sie enthaupteten die Votivskulpturen und verwandelten die Akropolis und Athen selbst in einen Haufen aus Schutt und Staub, Staub, der nach Schmerz, Wut und Feuer schmeckte und vom Wind weggetragen wurde. Mit der Zerstörung der Akropolis löschten die Perser absichtlich das Gedächtnis und das Herz der Stadt aus, indem sie die griechische Identität gewaltsam zerstörten. Die Trümmer der Akropolis haben also nichts mit der romantischen Poetik des 19. Jahrhunderts zu tun. Jahrhunderts zu tun. Für das griechische Volk hatte es keine romantischen Züge, der Welt den Affront zu zeigen, den es durch den platonischen Eid erlitten hatte: Die Ruinen enthaupteter Statuen und verbrannter Tempel wurden nie zu Kunstwerken, noch nahmen sie die pittoreske Ästhetik vorweg, mit der die zerbombten Kirchen von 1945 dargestellt und fotografiert wurden. Dennoch gelang es der stillen und dramatischen Sprache der griechischen Reaktion, symbolisch eine klare Botschaft zu vermitteln, die Aischylos 472 v. Chr. In der Tragödie Die Perser: dieHybris werden der arrogante Stolz und der Titanismus der Perser zum Beispiel für den Stolz von Xerxes I., die Ursache seiner eigenen Niederlage durch die Nemesis und die daraus folgende göttliche Rache: “[...] Dort erwarten sie grausame Leiden und werden die Strafe für ihren Stolz, für ihre gottlose Kühnheit sein. Denn es sind diejenigen, die, nachdem sie griechischen Boden betreten hatten, keine Hemmungen hatten, sich an den Götterbildern zu vergreifen und die Tempel in Brand zu setzen: Altäre wurden verwüstet, heilige Statuen niedergerissen und auf den Boden geworfen, um sie zu verwirren. Diejenigen, die Böses getan haben, leiden genauso viel, nicht weniger! [...] Leichenberge bis in die dritte Generation werden lehren, dass der Sterbliche nicht zu stolz sein darf [...] Seht also die Strafe für dieses Unternehmen und denkt immer an Athen, denkt an Griechenland!”

Der platonische Eid hatte einige Jahre lang Bestand, aber er war nicht die endgültige Lösung für die Zukunft der Akropolis. Keiner der zerstörten Tempel wurde jemals zu einem Kriegsdenkmal. Im Jahr 447 v. Chr. wurden alle verstümmelten archaischen Skulpturen, die weder als Müll entsorgt werden noch den heiligen Bereich verlassen durften, unter einem Erdhügel im Fundament der neuen Akropolis an verschiedenen Stellen aufgestellt: im westlichen und nördlichen Bereich des neuen Parthenon, im südlichen Bereich und in einem Raum zwischen Mauer und Fels. Bei archäologischen Expeditionen und Umbauten auf der Akropolis im 19. Jahrhundert wurde der gesamte Skulpturenkomplex um 1863 gefunden und ist bis heute der größte Fund aus der archaischen Periode, die an den strengen und klassischen Stil der griechischen Kunst grenzt. Der vergrabene Schutt- und Votivhaufen erhielt den Namen Persische Kolmata oder Perserschutt.

Unter den gefundenen Überresten, die noch Spuren von Verbrennungen und Vandalismus aufweisen, befinden sich Werke wie der Moschophoros aus Marmor, der einst mehrfarbig war, die eindrucksvolle Kore von Euthydikos, ebenfalls aus Marmor, die auf 490-480 v. Chr. datiert wird, die Kore mit dem Peplos, der Rampin-Reiter und dieAthena Angelitos aus pentelischem Marmor. Heute stellen die Artefakte aus den persischen Kolmata einen wichtigen Teil der Werkgruppe dar, die im Akropolismuseum in Athen aufbewahrt wird. 1997 beschrieb die deutsche Archäologin Astrid Lindenlauf die Persische Aue als “eine von den Persern verursachte Esplanade aus gleichförmigem Schutt, die später von den Athenern nach einem Plan der Neuordnung und Wiederverwendung für Bau und Terrassierung der Akropolis in den Jahren nach 480 v. Chr. genutzt wurde”.

Im Gegensatz zu den Ausgrabungen und den skulpturalen Votivfunden handelt es sich bei den Entdeckungen jedoch um Schutt und Reste von Tempeln und architektonischen Strukturen, die als Tyrannenkolmata - Tyrannenschutt- bezeichnet werden. Dieser Begriff bezieht sich auf Bauwerke, die während der griechischen Tyrannenzeit errichtet wurden. Unter den Gebäuden, die südlich und südöstlich des heutigen Parthenon entdeckt wurden, fanden die Archäologen Poros-Teile von Giebeln, wie den Hydra-Giebel und den Giebel der Apotheose des Herakles, der noch gut erhalten ist, sowie verschiedene archaische Architekturen und kleine Tempel wie das Dörpfeld, die zum Tempel der Athena Polias gehörten und nach dem deutschen Archäologen Wilhelm Dörpfeld (Barmen, 1853 - Lefkada, 1940) benannt wurden, der sie entdeckte und analysierte. Das Phänomen der persischen und tyrannischen Kolmata zog Archäologen und Künstler aus der ganzen Welt an. Einer von ihnen war der Architekt Le Corbusier (La Chaux-de-Fonds, 1887 - Cape Martin, 1965), der die Bedeutung der Akropolis und ihrer Ruinen im weltweiten architektonischen Kontext hervorhob. Le Corbusier war fasziniert vom Licht, von den linearen Formen der Oberflächen und von der Schönheit der griechischen Landschaft. Diese Eindrücke brachten ihn in die Nähe des Denkens großer griechischer Architekten wie Dimitris Pikionis (Piräus, 1887 - Athen, 1968), der beschloss, die Akropolis mit einem Projekt zur Aufwertung der Räume und der antiken Straßen zu beleben und dabei das Konzept des universellen griechischen Gedächtnisses zu verfolgen. Sein Projekt, die Athener Akropolis-Promenade (1954-1957), zielte darauf ab, die Vergangenheit und die Gegenwart harmonisch zu integrieren und die griechische Geschichte und Kultur zu respektieren.

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