Marsilio Ficino und die Entwicklung des Neuplatonismus im mittelalterlichen Florenz zwischen Realität und Erfindung


Marsilio Ficino war eine der einflussreichsten Persönlichkeiten in der Kultur des mittelalterlichen Florenz. Doch wie kann man zwischen Realität und historiografischer Erfindung unterscheiden?

Cosimo war auch ein Liebhaber und Verehrer der Gebildeten; deshalb holte er Argilopolo nach Florenz, einen Mann der griechischen Nation und zu jener Zeit ein sehr gebildeter Mann, damit die florentinische Jugend von ihm die griechische Sprache und ihre anderen Lehren lernen konnte. Marsilio Ficino, der zweite Vater der platonischen Philosophie, den er sehr schätzte, lebte in seinem Haus; und damit er das Studium der Literatur bequemer betreiben und sie besser nutzen konnte, schenkte er ihm ein Anwesen in der Nähe seines eigenen in Careggi. Diese Worte aus dem sechsten Buch von Niccolò Machiavellis Istorie fiorentine (Florentiner Geschichten ) veranschaulichen in aller Kürze einen der wichtigsten Momente der Florentiner Renaissance: die Geburt des neuplatonischen Kreises, der von dem berühmten Philosophen Marsilio Ficino (1433 - 1499) gegründet wurde, der schon in jungen Jahren in den Genuss der Gunst der Medici kommen musste. Es ist jedoch schwierig, die frühen Studien und die Ausbildung des großen toskanischen Humanisten zu rekonstruieren. Viele haben versucht, Marsilio Ficinos Interesse an der Philosophie Platons auf der Grundlage eines Briefes zurückzuverfolgen, in dem der Philosoph behauptet, dass er bereits 1452 mit Cosimo il Vecchio, dem Herrscher von Florenz, verkehrte. Sicher ist, dass zumindest 1456 die Beziehungen zwischen dem Philosophen und dem Fürsten sozusagen gefestigt waren: In jenem Jahr schrieb Marsilio Ficino die Institutiones ad platonicam disciplinam, sein erstes der platonischen Philosophie gewidmetes Werk, das, wie wir wissen, von Cosimo gelesen und geschätzt wurde.

Das Werk wurde auf der Grundlage der Texte Platons verfasst, die Marsilio Ficino in lateinischer Sprache hatte lesen können: Aus diesem Grund schlug ein anderer großer Humanist am Hof von Cosimo il Vecchio, Cristoforo Landino (1424 - 1498), seinem jüngeren Kollegen vor, sich an den griechischen Originalschriften zu versuchen. Das Interesse an der griechischen Kultur, das in anderen italienischen Städten bereits weit verbreitet war, begann im Florenz des 15. Jahrhunderts Wurzeln zu schlagen, wie auch Machiavelli erwähnt, nachdem Giovanni Argiropulo (Ioannis Argyropoulos, 1416 - 1487), ein byzantinischer Humanist, 1456 auf Einladung von Cosimo il Vecchio nach Florenz gekommen war, um im Florentiner Studio (dem damaligen Namen der heutigen Universität Florenz) Griechisch zu unterrichten. Argiropulo, der bereits seit einiger Zeit in Italien tätig war, förderte ebenfalls die Verbreitung der griechischen Kultur in Florenz: Marsilio Ficino war jedoch nicht sein Schüler, auch wenn der aus dem Osten stammende Meister einen sehr guten Ruf genoss. Dies hinderte Marsilio Ficino jedoch nicht daran, die Faszination für die griechische Kultur zu verspüren, die sich inzwischen auch in Florenz ausgebreitet hatte und die ihn bald zu einem ausgezeichneten Kenner der Sprache werden ließ und ihn dazu veranlasste, mit der Übersetzung der Werke Platons zu beginnen.

Es ist eine Tatsache, dass Cosimo die Studien (und Übersetzungen) von Marsilio Ficino förderte, indem er ihm wertvolle Kodizes schenkte (1462 erhielt der Philosoph ein Manuskript mit allen Dialogen Platons geschenkt) und auch ein Haus: das von Machiavelli erwähnte Haus in der Nähe der Medici-Villa in Careggi. Wir schreiben das Jahr 1463, und diese Schenkung würde nach Ansicht der Historiographen, die den platonischen Kreis von Marsilio Ficino unterstützten, auch den Beginn der Zusammenkünfte des Philosophen und seiner gelehrten Freunde bedeuten. Etwa fünfundzwanzig Jahre später huldigte einer der besten Künstler der florentinischen Szene, Domenico Ghirlandaio, den führenden Humanisten seiner Zeit, indem er ihre Porträts in eines der Fresken in der Tornabuoni-Kapelle einfügte, das Fresko mit derVerkündigung des Engels an Zacharias: Wir finden sie in der Gruppe unten links, die am unteren Rand der Komposition angebracht ist. Die ersten beiden Figuren, von links, sind der bereits erwähnte Marsilio Ficino und Cristoforo Landino in sichtlich fortgeschrittenem Alter. Bei der dritten Figur handelt es sich um Angelo (oder Agnolo) Poliziano (1454 - 1494), während die Identität der letzten Figur ungewiss ist: Es könnte sich um Demetrio Calcondila (Demetrios Kalkokondyles, 1423 - 1511) handeln, einen griechischen Humanisten, der 1475 nach Florenz zog, oder um Gentile de’ Becchi, einen Bischof aus Urbino, der Lorenzo il Magnifico nahestand. Letzterer setzte sich wie sein Großvater Cosimo für den Schutz der Künste und der Kultur ein, auch wenn einige Gelehrte seine Rolle als Förderer der platonischen Kultur tout court herunterspielen: Es scheint, dass der Magnifico alle Formen des Denkens gleichermaßen unterstützte.

Gli umanisti nella Cappella Tornabuoni di Domenico Ghirlandaio
Die Humanisten in der Tornabuoni-Kapelle von Domenico Ghirlandaio: von links Marsilio Ficino, Cristoforo Landino, Angelo Poliziano und Demetrio Calcondila oder Gentile de’ Becchi (um 1485-1490; Florenz, Santa Maria Novella)

Zum fikinischen Zönakel gehörte auch Giovanni Pico della Mirandola (1463 - 1494), der von Cosimo Rosselli zusammen mit Marsilio Ficino und Angelo Poliziano in der Kapelle des Wunders in der Kirche Sant’Ambrogio in Florenz auf dem Fresko des Kelchwunders prächtig dargestellt wird: Pico ist der Blonde in der Mitte, während Ficino und Poliziano links bzw. rechts stehen. Die drei Humanisten sind in einer ungewöhnlichen Pose dargestellt, indem sie sich gegenseitig am Arm festhalten. Die Geste wurde als Anspielung auf die Redekunst Quintilians gedeutet, der in seinen Istitutiones schrieb: “Quippe non manus solum sed nutus etiam declarant nostram voluntatem” (“Nicht nur die Hände, sondern auch das Nicken des Kopfes erklären unseren Willen”). Ficino, Landino, Poliziano und Pico werden zwar von der Geschichtsschreibung immer mit demselben intellektuellen Kreis in Verbindung gebracht, hatten aber sehr unterschiedliche Interessen und Ideen. Sieht man einmal von Poliziano ab, der Dichter war und sich vor allem für die Poesie interessierte, lassen sich im Neuplatonismus von Ficino und Landino zwei unterschiedliche Richtungen ausmachen, wenn man vor allem ihre Positionen zur Vita Attiva (die Ausübung der Tugenden, um die irdische Welt zu verbessern) und zur Vita Contemplativa (die Ekstase, die es dem menschlichen Geist ermöglicht, sich mit Gott zu vereinen), zwei Schlüsselkonzepte des Neuplatonismus, analysiert. Beide Leben würden es dem Menschen ermöglichen, jene zeitliche Glückseligkeit zu erlangen, die es ihm erlauben würde, sich über die Materie und die von ihr verursachten Umwälzungen zu erheben, die den Menschen daran hindern würden, an der göttlichen Welt teilzuhaben. Cristoforo Landino versuchte, dem aktiven und dem kontemplativen Leben die gleiche Würde zu verleihen (wobei er letzterem den Vorzug gab), während Marsilio Ficino glaubte, dass die wahre und tiefere Glückseligkeit nur durch die Ekstase erreicht werden könne: Aus diesem Grund können wir bei Landino eine eher praktische, bei Ficino hingegen eine eher abstrakte Ausrichtung erkennen. Pico hingegen war daran interessiert, die platonische Weltanschauung mit der aristotelischen zu versöhnen (Poliziano selbst hat in seinen letzten Lebensjahren die Werke des Aristoteles eingehend studiert), und ganz allgemein, ausgehend vom Neuplatonismus Ficinos, ein originelles (und, wenn man so will, immer noch aktuelles) Projekt der pax philosophica (“philosophischer Friede”) ins Leben zu rufen, das darauf abzielt, verschiedene Denkformen und Kulturen zusammenzuführen.

Gli umanisti nella Cappella del Miracolo di Cosimo Rosselli
Die Humanisten in der Wunderkapelle von Cosimo Rosselli: von links, Marsilio Ficino, Giovanni Pico della Mirandola und Angelo Poliziano (um 1486; Florenz, Sant’Ambrogio)

Dieser Kreis von Intellektuellen wird von den meisten Historikern in Accademia Platonica umbenannt, und zwar auf der Grundlage mehrerer Texte, in denen Ficino selbst wiederholt den Begriff academia verwendet. Es lässt sich jedoch nicht nur nicht feststellen, ob Marsilio Ficino und seine Freunde sich mit dem Begriff Accademia identifizierten, sondern es ist auch schwer nachzuvollziehen, ob es tatsächlich einen Kreis von Humanisten gab, der sich im Haus von Marsilio Ficino in Careggi(oder sogar bei seinen Nachbarn, den Medici, in der Villa in Careggi) traf. Es stimmt zwar, dass Marsilio Ficino in einigen Schriften seine Villa mit dem hochtrabenden Namen Academia charegiana, “Akademie von Careggi”, bezeichnet, aber das beweist nicht, dass es sich um einen Ort handelte, an dem sich die Humanisten regelmäßig trafen. Es gibt nur wenige Gewissheiten und viele Zweifel: Der amerikanische Historiker James Hankins hat gezeigt, dass der Begriff academia in den Schriften von Ficino und seinen Zeitgenossen je nach Kontext unterschiedliche Bedeutungen annimmt und dass es sehr schwierig ist, Passagen zu finden, in denen der Begriff tatsächlich ein Zönakel von Intellektuellen bezeichnet, die sich trafen, um über platonische Philosophie zu diskutieren. Dies hätte Hankis zu der Annahme veranlasst, dass die Accademia Platonica in Florenz nichts weiter als ein von den Historiographen erfundener Mythos sei und dass sich das Gedankengut von Marsilio Ficino vor allem dank einer Art Gymnasium verbreitet habe, einer Schule, die sich einer großen Zahl von Schülern rühmte und informell mit dem Florentiner Studio verbunden war. Hankins zufolge war diese Schule die eigentliche Academia: Der Gelehrte selbst weist jedoch darauf hin, dass in dieser Schule nicht nur die platonische Philosophie, sondern auch viele andere Themen diskutiert wurden. Wenn es also anachronistisch ist, zu glauben, dass es in Florenz eineplatonische Akademie gab (auch weil viele der Intellektuellen, die diesem Milieu zugerechnet werden, der platonischen Philosophie weit entfernt waren), die zudem von den Medici gefördert wurde, so ist die Debatte über die Form der Sodalität von Marsilio Ficino (falls es sie wirklich gab) noch nicht zu einem einhelligen Ergebnis gekommen. Ficino selbst bietet Belege für mindestens zwei Bankette, zwei neuplatonische"Symposien", die im Herbst 1468 stattgefunden haben sollen, eines davon in der Medici-Villa in Careggi, in Anwesenheit von Lorenzo dem Prächtigen. Das Abendessen wird von Ficino selbst in seinem De amore von 1474 als tatsächlich stattgefunden beschrieben: Die Teilnehmer hätten den Abend damit verbracht, Platons Theorien über die Liebe zu diskutieren, und das De amore des toskanischen Philosophen sei nichts anderes als eine Art “Bericht” über die Kommentare, die aus dem Abendessen hervorgingen. Abgesehen von diesen beiden Zeugnissen (von denen wir nicht wissen, ob es sich um literarische Mittel oder um Berichte über tatsächlich stattgefundene Bankette handelt) gibt es nichts, was auf Abendessen unter Intellektuellen hindeutet, die sich zum Gespräch über Philosophie, Literatur und Kunst trafen.

Sicher ist jedoch, dass Ficino eine der wichtigsten kulturellen Persönlichkeiten im Florenz des Mittelalters war. Selbst wenn man von der auffallend großen Zahl von Künstlern absieht, die von seiner philosophischen Mission fasziniert waren, die laut Erwin Panofsky drei sehr präzise Aufgaben verfolgte (die Schriften Platons und seiner Anhänger zugänglich zu machen, ein philosophisches System zu entwickeln, das das platonische Denken modernisierte, und schließlich den Platonismus mit der christlichen Religion zu versöhnen), genügt es zu sehen, wie viele Menschen Porträts des Philosophen malten, um ihm in weitreichenden Fresken zu huldigen. Giorgio Vasari erzählt uns, dass der Maler Benozzo Gozzoli die Figur des Marsilio Ficino in eines der Fresken im Camposanto di Pisa einfügte, die heute jedoch aufgrund der schweren Schäden, die im Laufe der Jahrhunderte, insbesondere während des Zweiten Weltkriegs, entstanden sind, kaum noch lesbar sind: In der Geschichte also, in der die Königin Saba zu Salomo geht, wird Marsilio Ficino zwischen einigen Prälaten, dem Argiropolo, einem gelehrten Griechen, und Batista Platina dargestellt. Die Gelehrte Silvia Ronchey erkennt auch ein Porträt des Philosophen (obwohl dies eine sehr zweifelhafte Hypothese ist) in den Fresken der Kapelle der Heiligen Drei Könige von Benozzo Gozzoli im Palazzo Medici-Riccardi in Florenz: Sollte es tatsächlich von Marsilio Ficino stammen, wäre es wahrscheinlich die älteste “Hommage”, da die Kapelle mit Fresken bemalt wurde, als der Humanist knapp dreißig Jahre alt war. Wir haben bereits die Darstellungen von Ghirlandaio und Cosimo Rosselli erwähnt, um uns auf die zeitgenössischen Künstler von Marsilio Ficino zu beschränken, aber es gab auch mehrere Maler aus späteren Epochen, die die Figur des toskanischen Philosophen in die Fresken einfügten, die den florentinischen Ruhm feiern. Die Hypothese von der Existenz einer platonischen Akademie müsste also noch mit konkreten Beweisen untermauert werden: Der Einfluss, den Marsilio Ficino und seine Kollegen auf die florentinische Kultur der Renaissance ausübten, bleibt jedoch unbestritten.

Benozzo Gozzoli, Salomone e la regina di Saba
Die Prozession in der Szene mit Salomo und der Königin von Saba von Benozzo Gozzoli (Wandzeichnung; ca. 1468-1484; Pisa, Museo delle Sinopie). Bildnachweis


Benozzo Gozzoli, Ritratto di Marsilio Ficino nella Cappella dei Magi
Benozzo Gozzoli, mögliches Porträt von Marsilio Ficino: zweite Reihe, in rotem Kleid, blau-grauem Kopfschmuck und mit Blick nach unten (1459-1464; Florenz, Kapelle der Heiligen Drei Könige)

Referenz Bibliographie

  • Anthony Grafton, Glenn W. Most, Salvatore Settis (Hrsg.), The Classical Tradition, Harvard University Press, 2010
  • Silvia Ronchey, L’enigma di Piero. L’ ultimo bizantino e la crociata fantasma nella rivelazione di un grande quadro, BUR, 2007
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  • James Hankins, Platon in der italienischen Renaissance, Brill, 1990
  • Erwin Panofsky, Il movimento neoplatonico a Firenze in Studi di Iconologia, Einaudi, 1975 (italienische Übersetzung von Studies in Iconology, 1962)
  • Arnaldo Torre, Storia dell’Accademia Platonica di Firenze, Carnesecchi, 1902

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