Jan Fabre, der Krieger der Schönheit, der sich mit den großen Meistern der Vergangenheit auseinandersetzt

Wer 2016 bei warmem Wetter in Florenz war, genauer gesagt zwischen dem 15. April und dem 2. Oktober, konnte auf der Piazza della Signoria eine ungewöhnliche Präsenz beobachten: Auf dem Platz vor dem Denkmal von Cosimo I. zu Pferd, einem Meisterwerk von Giambologna, stand eine riesige Schildkröte aus polierter Bronze, die von einem Mann geritten wurde, der die Zügel hielt. Es handelt sich um eine der berühmtesten Skulpturen aus der Feder von Jan Fabre (Antwerpen, 1958), die der Künstler "Auf der Suche nach der Utopie " genannt hat. Und wenn man bedenkt, dass das Werk nur für die erste Ausgabe der Beaufort Triennale in Belgien, dem Heimatland des Künstlers, geschaffen wurde, dann war der Erfolg so groß, dass Fabres große Schildkröte um die halbe Welt reiste und in anderen Versionen nachgebaut wurde. DieUtopie, auf die sich der Titel bezieht, ist die von Thomas More, dem englischen Humanisten, der sich im 16. Jahrhundert eine ideale Gesellschaft (eben “Utopia”) vorstellte, in der es kein Privateigentum gibt und in der sich daher niemand auf Kosten anderer bereichern kann, in der sich alle Bürger um das Gemeinwohl kümmern, in der alle arbeiten (und sich deshalb nur sechs Stunden am Tag der Arbeit widmen können) und in der es keine Ungleichheiten gibt. Für Fabre ist der Weg zu einer idealen Gesellschaft und damit zu einer besseren Welt lang und beschwerlich, und er muss langsam zurückgelegt werden. Im Schildkrötentempo.

Die Suche nach der Utopie ist jedoch nicht nur ein Werk, das die Aufgabe hat, dem Betrachter die Ideale von Jan Fabre zu vermitteln. Hinter diesem Meisterwerk verbirgt sich auch eine wichtige autobiografische Komponente. Als Junge hatte Fabre zwei Haustiere, zwei kleine Schildkröten namens Janneke und Mieke, und beide Tiere waren in einigen Performances des Künstlers zu sehen. Eine dieser Performances fand 1982 statt: Die Protagonistin Mieke bekommt ein Stück Tomate zu essen, dessen Schale jedoch zu glatt ist, um es mit dem Schnabel zu greifen. “Dennoch”, so Fabre am 27. Juli in einer Tagebuchnotiz, die im Katalog der Lyon Biennale 2014 veröffentlicht wurde, “gab Mieke nicht auf. Und ich bemerkte, wie sie die Tomate schließlich in eine Ecke schob. Sobald sie feststeckte, konnte sie sie mit dem Kopf festhalten und, indem sie sie ein wenig zu sich zog, half sie sich mit der Schale, um sie zu schälen. Dann begann das Festmahl der griechischen Heldin. Er aß eine halbe Tomate in einer einzigen Sitzung”. Fabre hatte die Angewohnheit, den Film den Schauspielern und Tänzern seiner Theatertruppe zu zeigen, damit sie aus dem Verhalten des Tieres lernen konnten: Einfallsreichtum, Erfindungsreichtum, Wissen um die eigenen Grenzen, Konzentration, Ausdauer, Optimierung von Bewegungen und Zeit. Dieselben Eigenschaften, die Jan Fabre zu einem der bedeutendsten Künstler der zeitgenössischen Weltbühne gemacht haben.

“Fabre”, schrieb die Wissenschaftlerin Anne Perez 1997 in einer Biografie über Fabre, die in einem großen Band über flämische und niederländische Künstler seit van Gogh erschien, “ist kein einfacher Künstler: Er ist eigensinnig, liebt provokante Doppeldeutigkeiten, lehnt jeden Kompromiss ab und analysiert detailliert seine Konflikte mit der Gesellschaft durch seinen Sprachgebrauch und die Art und Weise, wie er seine Texte konstruiert. Er ist auch eitel: In seinen multimedialen Werken gibt er seinen präzisen Vorstellungen von der Kunstgeschichte Ausdruck, innerhalb derer er sich eine eigene Nische schaffen will. Die Tatsache, dass dies bereits geschehen ist, ist ein Zeichen für das große Interesse, das sein Werk geweckt hat”.

Jan Fabre, Auf der Suche nach der Utopie (2003; Bronze). Ph. Kredit Dirk Pauwels. Urheberrecht: Angelos bvba

Jan Fabre. Ph. Bildnachweis Stephan Vanfleteren. Urheberrecht: Angelos bvba

Dass Eigensinn ein wesentlicher Charakterzug sowohl der Kunst als auch des Temperaments von Jan Fabre ist, war von dem Zeitpunkt an klar, als er zum ersten Mal in der belgischen Kunstszene auftauchte. Der Künstler wurde in einem Antwerpener Arbeiterviertel, Seefhoek, in eine Familie mit begrenzten wirtschaftlichen Mitteln, aber grenzenlosen intellektuellen Ressourcen hineingeboren: Sein Onkel Jaak war Schauspieler, und sein Vater Edmond hatte Ambitionen, Künstler zu werden, und zwar so sehr, dass er sich sogar an der Koninklijke Academie voor Schone Kunsten van Antwerpen, der Königlichen Akademie der Schönen Künste in Antwerpen, eingeschrieben hatte, aber gezwungen war, sein Studium abzubrechen, weil er es sich nicht leisten konnte, und sich mit einer Arbeit als Stadtgärtner begnügen musste. Seine Leidenschaft für die Kunst gab er jedoch an Jan weiter: Als der Künstler noch ein Kind war, besuchten die beiden gemeinsam Museen, um die Werke der großen flämischen Meister der Vergangenheit zu sehen, und man kann davon ausgehen, dass Fabre von diesem Moment an eine Leidenschaft für die Kunstgeschichte entwickelt hatte. Auch seine Mutter Helena Troubleyn spielte eine wichtige Rolle bei seiner Erziehung: In seiner kürzlich erschienenen Monografie über Jan Fabre erinnert sich Jean Blanchaert daran, wie Helena ihm Geschichten aus der Bibel erzählte, ihm Baudelaire und Rimbaud vorlas und ihn dazu brachte, die Musik von Georges Brassens, Edith Piaf und Jacques Brel zu hören. “Ich habe meinen Eltern viel zu verdanken”, sagte Jan später in einem Interview. “Mein Vater nahm mich mit ins Rubenshuis und lehrte mich, die Malerei zu schätzen. Meine Mutter übersetzte für mich französische Literatur ins Flämische. Mein Interesse an Worten und Bildern stammt von ihnen, und Zeichnen und Schreiben sind die Grundlagen meiner Arbeit. Ich denke, während ich schreibe, und ich zeichne, während ich denke”.

All diese Erfahrungen fließen in seine ersten Werke ein. Im Jahr 1978, in seinen Zwanzigern, reist er nach Brügge, wo er das Groeningemuseum besucht und die Werke der großen Meister der flämischen Kunstgeschichte bewundert. Es gibt einige Gemälde, die ihn schockieren: Eines davon ist das Urteil des Cambises, ein Diptychon von Gerard David aus dem Jahr 1498, das die Verurteilung und Hinrichtung von Sisamne, einem der Richter von Cambises, König von Persien, Sohn von Kyros dem Großen, durch Hängenlassen darstellt. Ein äußerst gewalttätiges Gemälde, in jeder seiner beiden Szenen: links sieht man Sisamne, der in Erstaunen und Hilflosigkeit, aber mit großer Würde, dem über ihn verhängten Urteil zuhört, und rechts sieht man ihn an ein Brett gefesselt, während seine Peiniger ihn bereits schikanieren. Fabre ist vom Anblick dieses Bildes erschüttert und gleichzeitig fasziniert von den Möglichkeiten, die der Körper sowohl als Untersuchungsobjekt als auch als Instrument der künstlerischen Praxis selbst annehmen kann. Er beschließt daher, sich selbst zu schneiden und mit Blutstropfen zu zeichnen: So entstehen die Werke der Serie Mein Körper, mein Blut, meine Landschaft. Fabre ist davon überzeugt, dass Kunst etwas ist, das aus dem Körper geboren wird, und so werden Körperflüssigkeiten zu einem technischen Medium: Es gibt seine Zeichnungen, die nicht nur mit Blut, sondern auch mit Tränen, Sperma, Schweiß und Urin entstehen. Experimente, die einige Jahre zuvor auch von Andy Warhol durchgeführt worden waren (auch wenn sie einen der weniger bekannten Bereiche der Produktion des amerikanischen Genies darstellen). Eines der Werke der Serie My Body, my blood, my landscape trägt den Titel Telling the Passion of Art and Christ und zeigt eine Art Reliquienschrein mit einem Mariensymbol, aus dem zwei skelettierte Hände herausragen und das einen Schädel und einen Knochen enthält: Elemente, die in der gesamten Produktion von Jan Fabre, der sich schon immer mit der Religion auseinandergesetzt hat, wiederkehren werden.

Gerard David, Das Urteil des Cambises (1498; Öl auf Tafel, 202 x 349,5 cm; Brügge, Groeningemuseum)

Jan Fabre saugt während der Performance My Body, my blood, my landscape Blut ein. Urheberrecht: Angelos bvba

Jan Fabre, Die Passion von Kunst und Christus erzählen (1978; Bleistift und Blut auf Papier, 48,7 x 55,8; Privatsammlung)

Und der Höhepunkt dieses Interesses war 2015 der Einzug eines seiner Monumentalwerke in die Liebfrauenkathedrale in Antwerpen (die seit 1924 keine neuen Kunstwerke mehr erworben hatte), Der Mann , der das Kreuz trägt, eine weitere Bronze, in der wir einen Mann sehen (ein weiteres Selbstporträt des Künstlers, aber diesmal hat er seine eigenen Gesichtszüge mit denen seines Onkels verschmolzen: Man sagt ja, dass die Eitelkeit bei Jan Fabre zur Kunst wird), der in der rechten Handfläche ein riesiges Kreuz balanciert. Die Kathedrale beherbergt mehrere Werke von Pieter Paul Rubens, darunter eine sehr eindrucksvolle Kreuzigung, bei der wir in einem Wirbel aus kräftigen Körpern und entsetzten Zuschauern Zeuge werden, wie das Kreuz, an das Jesus genagelt wurde, angehoben wird. Auf der einen Seite der Kathedrale sehen wir also das Opfer Christi, der die Qualen des Kreuzes auf sich genommen hat, um die Menschheit zu erlösen, und auf der anderen Seitedie Menschheit selbst, dargestellt durch den Mann, der das Kreuz trägt (der an Fabre und seinen Onkel erinnert, der aber in Wirklichkeit, wie der Künstler selbst zugibt, jeder sein könnte), der sich aus tausend Gründen Fragen zu diesem Opfer stellt: Und dieses Nachdenken bringt eine notwendige Suche nach einem Gleichgewicht zwischen den Gedanken mit sich, die den Geist derer durcheinander bringen, die, ob gläubig oder nicht, versuchen, über die Figur Christi nachzudenken. “Glauben wir an Gott, oder glauben wir nicht? Das Kreuz auf der Handfläche ist das Symbol für diese Frage”, sagte Fabre.

Ein Werk von außergewöhnlicher Modernität, auch aufgrund der Tatsache, dass Jan Fabre nicht gläubig ist: Er bezeichnet sich selbst als “spirituellen Skeptiker” (und The Spiritual Sceptic war auch der Titel der Ausstellung, die zwischen Ende 2014 und Anfang 2015 in den Räumen von At the Gallery in Antwerpen stattfand und in der Der Mann, der das Kreuz trägt zum ersten Mal gezeigt wurde). Er ist ein “spiritueller Skeptiker”, denn seine Denkweise verhindert, dass er in die starren Schemata einer Religion eingezwängt wird, aber gleichzeitig ist sich der Künstler bewusst, dass das menschliche Leben von spirituellen, transzendenten Impulsen beseelt ist. Dennoch hatte die Kathedrale von Antwerpen die Intuition und das Verdienst, ein Werk zu beherbergen, das keine Antworten gibt, das die Gläubigen in keiner Weise tröstet, die oft keine Wahrheiten zulassen, die nicht dem entsprechen, was sie erwarten: Im Gegenteil, Die Männer, die das Kreuz tragen ist ein Werk, das Fragen und Zweifel schürt. Es wird sogar zum Symbol des Zweifels selbst. Der Zweifel ist jedoch eine positive Tugend: Er bringt immer eine Suche und folglich eine Konfrontation mit sich, denn um zu versuchen, eine Antwort auf seine Fragen zu finden (oder zumindest jenen Punkt des Gleichgewichts, den der Mann im Mantel mit dem Kreuz in der Hand zu suchen scheint), muss man sich in Beziehung zu seinem Nächsten setzen. Es gibt keine Last zu tragen (wie in den Kreuzwegstationen von Louis Hendrix und Frans Vinck aus dem 19. Jahrhundert, die der Besucher der Kathedrale hinter dem Werk von Fabre sieht), es gibt kein Leiden, es gibt keine Gläubigen, die unter der Last einer göttlichen Autorität erliegen, die sie erdrückt: Im Gegenteil, es gibt jene Leichtigkeit, die im Übrigen typisch für die belgische Kunst ist und die grundlegend für eine Seele ist, die bereit ist, mehr Wahrheiten zu akzeptieren, Standpunkte miteinander in Beziehung zu setzen, darüber nachzudenken, was andere denken, zu versuchen, die Beweggründe des Nächsten zu verstehen. Das ausbalancierte Kreuz wird so zu einem Symbol der Offenheit und des Dialogs und sendet eine Botschaft von großer und dringender Bedeutung aus.

Und Fabre bereitet sich darauf vor, in eine Kirche in Antwerpen zurückzukehren. Diesmal jedoch in der Kirche St. Augustinus, die ab August 2018 drei seiner Altarbilder beherbergen wird: Das Projekt ist Teil des Programms Jan Fabre und die Monumentalkirchen (das wiederum Teil des Programms Antwerpener Barock 2018 ist). Rubens inspiriert), in dessen Rahmen die Räume, die von den drei Werken der großen flämischen Maler, die sich einst auf den Altären der Kirchenschiffe befanden (Rubens’ Heilige Familie mit Heiligen, Jacob Jordaens ’ Martyrium der Heiligen Apollonia und Antoon van DycksEkstase des Heiligen Augustinus ), die heute im Königlichen Museum der Schönen Künste in Antwerpen ausgestellt sind, leer gelassen wurden, durch Werke von Fabre gefüllt werden.

Pieter Paul Rubens, Kreuzigung oder Erhöhung des Kreuzes (1610; Öl auf Leinwand, 462 x 341 cm; Antwerpen, Kathedrale)

Louis Hendrix und Frans Vinck, Kreuzweg, achte Station: Jesus trifft die Frauen von Jerusalem (1864; Öl auf Leinwand; Antwerpen, Kathedrale)

Jan Fabre, Mann, der das Kreuz trägt (2015; Bronze, 394 x 200 x 100 cm; Antwerpen, Kathedrale). Ph. Credit Attilio Maranzano. Copyright: Angelos bvba

Der Mann, derdas Kreuz trägt von Jan Fabre in der Kathedrale von Antwerpen. Ph. Kredit Attilio Maranzano. Urheberrecht: Angelos bvba

Der Mann, derdas Kreuz trägt von Jan Fabre in der Kathedrale von Antwerpen. Ph. Kredit Attilio Maranzano. Urheberrecht: Angelos bvba

Detail des Kreuzträgers von Jan Fabre, dahinter der Kreuzweg von Louis Hendrix und Frans Vinck. Ph. Kredit Attilio Maranzano. Urheberrecht: Angelos bvba

Von den großen flämischen Meistern hat Fabre auch einige technische Lösungen übernommen. Jan van Eyck zum Beispiel verwendete eine Mischung, die neben Pigmenten auch kalzinierten Knochenstaub enthielt, um seine Farben herzustellen. Und gerade Knochen sind zu einem der typischsten Materialien in der Produktion von Jan Fabre geworden. In seiner Einzelausstellung 2017 in Venedig, die in den Räumlichkeiten derAbtei San Gregorio stattfand, waren seine berühmten Mönche zu sehen: verstörende Skulpturen aus menschlichen Knochen, die die Kleidung von Mönchen nachbilden, den Körperlinien folgen, aber innen leer sind. Sie beziehen sich direkt auf die Imker von Pieter Bruegel dem Älteren: Das Skelett tritt aus dem Körper hervor und bildet eine Art Rüstung um eine Leere, die den reinen Geist des Menschen darstellt (Mönche sind schließlich Menschen, die beschlossen haben, ihre spirituelle Dimension zu kultivieren). Diese Umkehrung der Perspektive, bei der das Skelett nach außen verlagert wird und somit für Fabre den Menschen der Zukunft immun gegen Verletzungen macht, ist ein Symbol für ein neues Gefühl, das die gesamte Menschheit dazu bringen kann, ihre Sichtweise der Realität zu ändern. Doch wie fast alle Werke von Jan Fabre bergen auch die Mönche eine unterschwellige Zweideutigkeit, die Giacinto Di Pietrantonio, Kurator der oben erwähnten Ausstellung in Venedig, treffend zusammenfasst: “Es sind die Knochen, die der Zeit widerstehen und uns, indem sie sich über die Jahrtausende hinweg erhalten, wissen lassen, wer wir sind, woher wir kommen und wohin wir im Zyklus von Geburt, Leben und Tod gehen. [...] Die Knochen sind also das Skelett, das, wenn das Fleisch verschwindet, als unsere Repräsentation verbleibt, auch im übertragenen Sinne, und somit den letzten Zustand der Existenz nach dem Tod und ihr letztes Zeugnis der Realität darstellt. Doch wie Glas sind auch Knochen nicht unzerstörbar. Wie Glas zerbrechen auch Knochen und stehen für unsere Zerbrechlichkeit und Vergänglichkeit”.

Und das Thema der Vergänglichkeit der Lebewesen zieht sich wie ein roter Faden durch die Forschungen von Jan Fabre, dessen Produktion reich an Memento mori ist, die ihre Wurzeln in den großen mittelalterlichen Triumphen des Todes, in den schwermütigen Allegorien des siebzehnten Jahrhunderts und in den makabren Fantasien Ensors haben. In Venedig wurde die Serie Skulls in zwei Korridoren der Abtei San Gregorio installiert: 16 gläserne Schädel (ein weiteres materielles Symbol der Zerbrechlichkeit, aber auch zweideutig, da es gleichzeitig fest und flüssig ist), die ebenso viele Tierskelette in ihren Zähnen hielten und auf andere ähnliche Werke des Künstlers in der Vergangenheit verwiesen. Ein anderer Raum wurde vollständig von der Installation The Catacombs of the Dead Street Dogs eingenommen, einer weiteren Vanitas, in der echte Hundeskelette auf dem Boden angeordnet oder an langen, von der Decke hängenden Bändern befestigt sind, in einem Raum, der die Überreste einer Party enthält: Ein grotesker Karneval, wie er die Gemälde flämischer und niederländischer Maler des 16. Jahrhunderts bevölkert, ein moderner Totentanz, der den Besucher aufgrund seiner starken allegorischen Aufladung und der Art, wie er diese zum Ausdruck bringt, mit verstörender Kraft trifft. Auch das vielleicht berühmteste Werk von Jan Fabre, L’homme qui mesure les nuages ("Der Mann, der die Wolken misst "), reflektiert in gewisser Weise den Tod.

Es handelt sich um eine Bronzeskulptur, die einen Mann auf einer Leiter darstellt, der ein Maßband in der Hand hält und sich in den Himmel streckt, um die Wolken zu vermessen. Auf den ersten Blick handelt es sich um ein Zitat aus dem Film Der Mann von Alcatraz aus dem Jahr 1962, der die Geschichte von Robert Stroud erzählt, einem zu lebenslanger Haft verurteilten Verbrecher, der ein berühmter Ornithologe wurde: Im Film äußert Stroud bei seiner Entlassung aus dem Gefängnis seine Absicht, “die Wolken zu vermessen”, wohl wissend, dass dieses Unterfangen unmöglich ist. Es ist eine Metapher für die Arbeit des Künstlers, der sich jeden Tag an seinen eigenen Grenzen misst, was an den Wissenschaftler erinnert, der sich an den Grenzen des menschlichen Wissens misst und der das Kunststück unternimmt, der Welt seine Vision mitzuteilen, der versucht, durch die Kunst auszudrücken, was schwer auszudrücken ist, der zum Interpreten eines Traums wird. Es ist auch eine Reflexion über den Tod, denn die Gesichtszüge erinnern an die von Jans Bruder Emile, der in jungen Jahren zu früh starb: Das Werk ist also von einer bewegenden Melancholie umhüllt.

Jan Fabre, Mönch (Umbraculum) (2001; menschliche Knochen und Draht, 169,8 x 92,3 x 66,3 cm; Istanbul, Sammlung Ali Raif Dinçkök). Ph. Fenster zur Kunst. Urheberrecht: Angelos bvba

Pieter Bruegel der Ältere, Bienenzüchter (1568; Feder und Tinte auf Papier, 20,3 x 30,9 cm; Berlin, Kupferstichkabinett)

Jan Fabre, Schädel mit Eichhörnchen, aus der Serie Skulls (2017; Muranoglas und Eichhörnchenskelett, 53,6 x 23,8 x 25,2 cm; Privatsammlung). Ph. Pat Verbruggen. Copyright: Angelos bvba

Jan Fabre, The Catacombs of the dead street dogs (2009-2017; Muranoglas, Edelstahl und Hundeskelette, Maße variabel). Ph. Pat Verbruggen. Copyright: Angelos bvba

Jan Fabre, Der Mann, der die Wolken misst (1998; Bronze). Ph. Kredit Wolff & Wolff. Urheberrecht: Angelos bvba

Das gesamte Werk von Jan Fabre ist im Übrigen von einer romantischen und bewegenden Ader geprägt. Es ist eine ständige Suche nach Schönheit, obwohl Schönheit für ihn nicht einfach und vulgär die bloße Betrachtung eines Objekts ist , das ästhetisches Vergnügen hervorruft. Schönheit ist für ihn etwas Tieferes. Fabre bezeichnet sich selbst als “Krieger der Schönheit”, und er hat diesen Titel auch auf die Schauspieler seiner Theatertruppe ausgedehnt: auch sie sind Krieger der Schönheit. “Ein Schauspieler, den ich als ’Schönheitskrieger’ bezeichne”, sagte er in einem Interview, "ist jemand, der außergewöhnlich ist, weil er die Schönheit mit all seiner Kraft verteidigt. Ich denke, Schönheitskrieger müssen ihre Arbeit sehr ernst nehmen [...]. Schönheitskrieger müssen immer wieder die Terra incognita aufsuchen, die Orte, an denen sie ihre Bezugspunkte verlieren, und auch sich selbst, um ihre Wurzeln wiederzufinden und eine neue Bewusstseinsebene zu erreichen. Die Entdeckung dieser Zustände ist gleichbedeutend mit der Suche nach Schönheit. Es gibt ein flämisches Wort, redeloosheid, das wörtlich mit “Unvernunft” übersetzt werden kann und das den Begriff der Vernunft und ihr Gegenteil umfasst. Diese Unvernunft kommt von innen: Sie ist die Domäne der ungezügelten Anarchie, der Leidenschaft und der Liebe".

Für Fabre liegt die Schönheit außerhalb von Ideologie und Ästhetik. Die Schönheit der Ästhetik ist eine Schönheit, “die hergestellt werden kann”, um es mit seinen eigenen Worten zu sagen. Aber die Schönheit, die Fabre sucht, ist unabhängig von jedem vorher festgelegten Schema. Es ist die Suche nach Räumen und Möglichkeiten zwischen Gegensätzen: Leben und Tod, Vergangenheit und Gegenwart, Realität und Fiktion, Körper und Geist. Es ist die Ko-Präsenz dieser Gegensätze selbst. Es ist die Art und Weise, wie es seinen Werken gelingt, gegensätzliche Gefühle bei denjenigen zu wecken, die sie bewundern. Es ist eine Sehnsucht nach Freiheit.

Jan Fabre wurde 1958 in Antwerpen geboren, wo er lebt und arbeitet. Nach seinem Studium am Institut für dekorative Künste in Antwerpen und später an der Königlichen Akademie der Schönen Künste in derselben Stadt begann er 1977 mit seinen ersten Arbeiten und Performances. Seine erste Ausstellung in der Galerie Workshop 77 in Antwerpen geht auf das Jahr 1979 zurück. Im Jahr 1984 wurde er zur Biennale von Venedig eingeladen, wo er im belgischen Pavillon ausstellte. Danach kehrte er mehrmals zur Biennale von Venedig zurück. Seine erste Einzelausstellung in Italien fand 1994 im Centro Pecci in Prato statt, während seine letzten beiden Ausstellungen in unserem Land “Spiritual Guards” (Florenz, 2016) und “Glass and bone sculptures” (Venedig, 2017) sind. Im Laufe seiner langen Karriere hat Jan Fabre seine Werke in die ganze Welt getragen und dabei immer wieder hitzige Diskussionen über seine Werke ausgelöst. Neben seiner Arbeit als Künstler ist Fabre auch als Theaterregisseur und Choreograf tätig.

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