Der "Fascinus" im alten Rom: ein phallusförmiges Amulett zum Schutz vor dem bösen Blick

Jeder, der schon einmal ein archäologisches Museum mit einer derrömischen Kunst gewidmeten Abteilung besucht hat, wird mindestens einmal auf phallusförmige Objekte gestoßen sein: Es kann sich dabei um Amulette, Öllampen, Tintinnabula (eine Art römische Version der Scacciapensieri, die an den Eingangstüren eines Hauses oder Geschäfts hängen) oder andere Gebrauchsgegenstände handeln, aber dasmännliche Organ ist oft der große Protagonist der römischen Artefakte. Um den Grund für diese ständige Präsenz zu verstehen, ist es notwendig, das Thema des Aberglaubens bei den alten Römern einzuführen: Der Aberglaube war für die Römer eine ständige, alltägliche Beziehung, denn schon bei den kleinsten Missgeschicken im Alltag wurden Gesten oder Rituale angewandt, um Schlimmeres zu verhindern, während ernstere Situationen (wie Krankheiten oder Unfälle aller Art) das Eingreifen echter Magier erforderten, die auf die Formulierung von Zaubersprüchen spezialisiert waren (die nach dem damaligen Glauben präzise ausgeführt werden mussten, da sie sonst unwirksam waren) und die die Gunst der Götter erlangen sollten. Im alten Rom war die Grenze zwischen Aberglaube und Religion sehr fließend: Die Götter und Halbgötter der offiziellen Religion, so die Wissenschaftlerin Maria Grazia Maioli, “hatten spezifische Eigenschaften und Attribute, starre Formeln für Anrufungen und Gebete, Lieblingstiere, die geopfert werden mussten; Die genaue Einhaltung des Rituals führt zur Gewissheit des Ergebnisses, sowohl wenn es sich um die Sphäre der höheren Religion handelt, um die Beziehungen zu den himmlischen und höllischen Göttern, als auch wenn es sich um etwas viel Niedrigeres handelt, das aber im täglichen Leben sehr wichtig ist, wie zum Beispiel die Heilung einer Erkältung oder einer Magenverstimmung; die römische Familienreligion kennt unendlich viele Gottheiten, deren Aufgabe es ist, jeden Augenblick des Lebens zu schützen [....]; um ihre Unterstützung zu erhalten, genügte eine kleine Opfergabe, wie eine Prise Mehl, oder eine präzise rituelle oder abergläubische Geste, ohne die alles schief gehen würde, eine Alltagsreligion, die in den Quellen oft unbekannt oder kaum erwähnt wird, die aber jeden Moment ausfüllte, zwischen praktischem Aberglauben und kleinlicher Magie”.

Was war die Ursache für die Übel, die die alten Römer heimsuchten, vor allem für jene, die plötzlich auftraten? Für die Römer war es oft das Ergebnis eines bösen Zaubers oder einesnegativen Einflusses, mit dem auch Krankheiten erklärt wurden, deren Ursachen damals unbekannt waren: Eines der großen Schreckgespenster des antiken Roms war der fascinus, der böse Blick, ein böser Einfluss, von dem man glaubte, dass er durch Worte, bestimmte Gesten oder einfach einen Blick übertragen wurde. Es war der so genannte oculus malignus, das “böse Auge”, die genaue antike Entsprechung des Begriffs “böser Blick”: Man glaubte, dass es Menschen gab, die mit deformierten oder verzauberten Augen ausgestattet waren und die in der Lage waren, bösen Zauber zu wirken, indem sie eine Person einfach nur ansahen. Diese Macht wurde manchmal auch ganzen Familien zugeschrieben, wie wir aus dem siebten Buch der Naturalis Historia von Plinius dem Älteren erfahren, wo der Autor schreibt, dass es in Afrika laut Isigonus und Nymphodorus Familien gibt, die in der Lage sind, den Fascinus zu werfen, und dass sie mit ihrem Lob Herden töten, Bäume verdorren und Säuglinge sterben lassen können. Isigonus fügt hinzu, dass es solche Leute auch bei den Stämmen und Illyrern gibt, und dass sie in der Lage sind, den Fascinus zu werfen, und sei es nur mit ihrem Blick, und dass sie diejenigen, die sie lange anstarren, zum Sterben bringen können, vor allem, wenn sie dies mit wütenden Augen tun". Wir wissen nicht genau, woher der Begriff fascinus stammt: Einige haben ihn mit dem griechischen báskanos (’Verleumder’, ’Verleumder’, ’Verzauberer’) in Verbindung gebracht, andere glauben, dass er etwas mit dem lateinischen Substantiv fascia (’Schärpe’, als wolle man sagen, dass fascinus ein Zauber ist, der den Empfänger umgarnt und gefangen hält) zu tun hat. Vom Begriff fascinus leitet sich übrigens auch das italienische Wort fascination" ab (man denke an die negative Bedeutung, die der Begriff haben kann, wenn er als Zauber verstanden wird, der die Betroffenen unterjochen kann).

Der Fascinus konnte viele Wirkungen haben, sogar tödliche (plötzliche Todesfälle wurden auch dem bösen Blick zugeschrieben, und er wurde nicht nur als Erklärung für den Ausbruch von Krankheiten, sondern auch für Missernten, das Sterben von Vieh und Unfälle im eigenen Haus angeführt), und er konnte jeden treffen, aber eine Kategorie, die besonders anfällig für negative Einflüsse war, waren die Kinder (was nur natürlich war, da Kinder anfälliger für Krankheiten sind als Erwachsene): Sie mussten die Bulla tragen, ein Amulett, das sie während ihrer gesamten Kindheit trugen und von dem man glaubte, dass es den bösen Blick abwehrte (“am Hals der Kinder”, schrieb Varro in De lingua latina, “hängt ein Amulett, das eine obszöne Figur darstellt, gegen den bösen Blick”). Generell gab es viele Möglichkeiten, dem Fascinus zu entkommen oder ihn abzuwehren. Neben den bereits erwähnten Ritualen gab es einfachere Praktiken wie apotropäische, abergläubische und abwehrende Gesten (einige sehr alte Gesten sind noch heute erhalten: man denke an die Geste der Hörner), aber besonders verbreitet war die Ablenkung des bösen Blicks durch Amulette: Das am weitesten verbreitete Amulett war das phallusförmige Amulett, von dem man glaubte, dass es ein sehr wirksames Mittel zur Abwehr des Fascinus sei (so sehr, dass Amulette in Form eines Phallus unter demselben Begriff bekannt waren: das Amulett wurde also auch Fascinus genannt). Die vielleicht aussagekräftigste visuelle Darstellung der mit dem Phallus verbundenen Symbolik ist ein Flachrelief aus dem 2. Jahrhundert n. Chr., das in Leptis Magna (im heutigen Libyen) gefunden wurde und ein langbeiniges männliches Organ zeigt, das beim Ejakulieren über einem oculus malignus ertappt wird, um dessen bösartige Wirkung zu neutralisieren.

Flachrelief mit Phallus, der auf den oculus malignus ejakuliert (2. Jahrhundert n. Chr.; Leptis Magna)

Der Phallus stand in direktem Zusammenhang mit dem Kult des Gottes Priapus, dem Schutzgott der Fruchtbarkeit, der als Mann mit einem riesigen Penis dargestellt wurde: Der Darstellung männlicher Genitalien wurde gerade wegen ihrer Bezüge zu Fruchtbarkeit und Überfluss (und damit zur generativen Kraft der Natur und der Fähigkeit, Leben zu schenken) eine große abergläubische Kraft zugeschrieben, und das Tragen eines Fascinus galt als wirksames Mittel, um den bösen Blick abzuwehren. Und es war nicht nur notwendig, ihn zu tragen, sondern auch, ihn in aller Öffentlichkeit zu tragen, da seine Zurschaustellung, wie bereits erwähnt, die Blicke der Zauberer ablenken und somit deren bösen Einfluss abwehren sollte. Die einfachsten Amulette waren solche, die einfach männliche Genitalien nachbildeten: In vielen archäologischen Museen gibt es mehrere davon, die naturgetreu modelliert sind, oft mit Hoden und natürlich einem Aufhängering, durch den die Kette geführt wurde (es handelte sich in der Tat um Gegenstände, die um den Hals getragen wurden). Oft war der Ring horizontal zum Penisschaft positioniert, so dass die Spitze des erigierten Organs dem Betrachter bedrohlich zugewandt war, wenn sie getragen wurde. Es sei darauf hingewiesen, dass die Zurschaustellung dieser Gegenstände in den meisten Fällen nichts Unanständiges war (und es ist zu betonen, dass Phallusdarstellungen in Häusern, Geschäften und auf den Straßen zu sehen waren): einfach deshalb, weil Priapus als positiver Gott angesehen wurde, der in der Lage war, zu befriedigen, Vergnügen und Überfluss zu spenden.

Die Phantasie der römischen Handwerker wurde oft angeregt: Bei der Herstellung von Amuletten fielen Objekte mit dem geflügelten Phallus oder dem Phallus mit Beinen auf, und die Tatsache, dass die männlichen Geschlechtsorgane mit Flügeln oder Beinen dargestellt wurden, spielte symbolisch auf die Macht des Phallus, seine Kraft und seine große Vitalität an. Außerdem, so erklärt die Wissenschaftlerin Carla Corti, konnte der Phallus in den Fällen, in denen er mit Flügeln dargestellt wurde, “auch offensichtlichere magische Konnotationen annehmen”: In solchen Fällen “wurde die ikonografische Ähnlichkeit mit der Figur des geflügelten Pferdes realisiert, indem der Phallus mit Hinterbeinen und Schwanz ausgestattet wurde”. Ein weiteres sehr typisches und häufiges Amulett ist dasjenige, das auf der einen Seite einen erigierten Penis und auf der anderen Seite eine Hand mit einer geballten Faust darstellt, die die so genannte “Muschi-Geste” macht (d. h. den Daumen zwischen Zeige- und Mittelfinger führt), die auf die weiblichen Genitalien anspielt und daher bei Objekten wie diesen die Funktion hatte, die doppelte Zeugungskraft der männlichen und weiblichen Organe zu vereinen.

Römische Kunst, Phallisches Amulett (1.-3. Jahrhundert n. Chr.; Kupferlegierung, 4,3 x 1,5 x 1,4 cm; Cambridge, Massachusetts, Harvard Art Museums)

Römische Kunst, Phallisches Amulett (Bronze; Trient, Castello del Buonconsiglio). Ph. Kredit Francesco Bini

Römische Kunst, Phallisches Amulett (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Venedig, Archäologisches Nationalmuseum)

Römische Kunst, Phallisches Amulett (1.-4. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; León, Museo de León)

Römische Kunst, Phallisches Amulett mit Hand, die die phallische Geste macht (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Neapel, Museo Archeologico Nazionale) Ph. Kredit Francesco Bini

Römische Kunst, Phallisches Amulett mit einer Hand, die eine abergläubische Geste macht (mittlere bis späte Kaiserzeit; Bronze; Piacenza, Städtische Museen des Palazzo Farnese)

Römische Kunst, Geflügelter Phallus mit Beinen (1.-3. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Prag, Kinský-Palast)

Römische Kunst, Geflügelter Phallus (mittlere bis späte Kaiserzeit; Bronze; Piacenza, Musei Civici di Palazzo Farnese)

Rýmische Kunst, Geflýgelter Phallus mit Beinen (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; London, British Museum) © The Trustees of the British Museum

Römische Kunst, Vierbeiniger Phallus mit phallischem Skorpionschwanz und zwei Insekten auf dem Rücken (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum). Ph. Kredit Marie-Lan Nguyen

Die Kompositionen konnten auch viel komplexer werden. Phallusse konnten Löwentatzen und -schwänze haben (die so genannten “leoninischen Phallusse”) und sogar von den unterschiedlichsten Figuren geritten werden (einige interessante Beispiele dafür finden sich im Archäologischen Nationalmuseum in Neapel im Geheimen Kabinett, das eine umfangreiche Sammlung von Objekten mit erotischen Themen beherbergt). Manchmal wurde der Phallus auch von einer weiblichen Figur geritten: Der Mediävist David Williams hat geschrieben, dass diese Symbolik der Ursprung des viel bekannteren Bildes der Hexe auf einem Besen ist. In einigen Fällen wurde der Phallus so beseelt, dass er seinen Besitzer angriff, was zu grotesken Ergebnissen führte: So ist in Neapel noch die Figur eines Kriegers erhalten, der gegen seinen Penis kämpft, der die Form eines Panthers angenommen hat. Auch kam es vor, dass der Fascinus, mit dem man sich gegen den bösen Blick wappnete, nicht einfach einen Phallus darstellte, sondern eine ityphallische Gottheit (d. h. mit erigiertem Penis), typischerweise Priapus, aber auch Merkur. Die Symbolik des Phallus war in der Antike auch mit dem Merkurkult verbunden: Die Verbindung zwischen dem griechischen und römischen Gott des Handels und phallischen Allegorien geht auf bestimmte Kulte im griechischen Raum zurück, in denen der Gott Hermes (der später zum Merkur der Römer wurde) mit dem Gott Kadmilos identifiziert wurde, der in der Antike in Samothrake verehrt wurde (er war ein Fruchtbarkeitsgott und wurde ebenfalls in einer ityphallischen Pose dargestellt). Ebenfalls in Neapel aufbewahrt wird ein Merkur, der auf einem Widder reitet (ein Tier, das sowohl mit dem Gott als auch mit Kadmilos in Verbindung gebracht wird: für beide war es das Tier, das ihnen während der Rituale am liebsten geopfert wurde), ausgestattet mit einem Phallus von enormen Ausmaßen.

Viele der oben erwähnten Figuren wurden in Tintinnabula aufgestellt: Das waren Objekte, die, wie eingangs erwähnt, mit den berühmteren “scacciapensieri” verwandt waren. Das heißt, eine Tintinnabulum war eine Rassel, typischerweise aus Bronze, die an den Türen von Häusern und Geschäften aufgehängt wurde. Sie bestand in der Regel aus einer Hauptfigur und einer Reihe von Glocken, die an ihr aufgehängt wurden, so dass der Wind oder das Öffnen einer Tür sie zum Klingen brachte. Man glaubte, dass der Klang der Tintinnabulum die Unglücksbringer ablenken und so den bösen Blick abwehren würde: eine Kraft, die sich noch verstärkte, wenn das Objekt phallische Formen annahm. Es gibt zahlreiche Tintinnabula aus dem gesamten Römischen Reich, die bei archäologischen Ausgrabungen gefunden wurden und heute in Museen auf der ganzen Welt aufbewahrt werden: Sie waren in der Tat Gebrauchsgegenstände und relativ weit verbreitet (mit anderen Worten, es gab viele Römer, die phallische Amulette besaßen, aber nicht alle von ihnen besaßen sie: Wenn man nämlich bedenkt, dass ein großer Teil der Macht dieser Amulette in ihrer Fähigkeit lag, diejenigen zu überraschen, die böse Zaubersprüche aussprachen, hätten sie keine Wirkung gehabt, wenn die Übeltäter daran gewöhnt gewesen wären, sie zu sehen). Und je seltsamer und bizarrer die Amulette waren, desto mächtiger wurden sie angesehen, da man davon ausging, dass sie in der Lage waren, die Verhexer länger abzulenken.

Römische Kunst, Tintinnabulum in Form eines Phallus mit Glocken (1.-3. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Berlin, Staatliche Museen, Antikensammlung). Ph. Kredit Francesco Bini

Römische Kunst, Tintinnabulum mit einem Jockey, der auf einem großen Phallus reitet und diesen bekrönt und dabei ist, vom Phallusschwanz durchdrungen zu werden (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum)

Römische Kunst, Tintinnabulum mit Jockey, der einen großen geflügelten Phallus reitet und krönt (1. Jh. n. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum)

Römische Kunst, Tintinnabulum in Form eines Gladiators, der mit einem Dolch gegen seinen eigenen Phallus kämpft, der sich in einen aggressiven Panther verwandelt hat (1. Jh. v. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum)

Römische Kunst, Tintinnabulum mit polyphallischem Merkur (1. Jahrhundert n. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum). Ph. Kredit Francesco Bini

Römische Kunst, Tintinnabulum mit Merkur, der auf einem ityphallischen Widder reitet (1. Jh. n. Chr.; Bronze; Neapel, Archäologisches Nationalmuseum). Ph. Kredit Francesco Bini

Wenn die bisher gesehenen Objekte dem persönlichen Schutz gegen fascinatio(d. h. die magische Praxis des Werfens von fascinus: Das berühmteste Bild ist vielleicht das von Catulls Carme VII, wo der Dichter fragt tam te basia multa basiare / vesano satis et super Catullo est; / quae nec pernumerare curiosi / possint nec mala fascinare lingua, d.h. er bittet seine Geliebte um “so viele Küsse, dass bösartige Menschen sie nicht zählen können und böse Zungen dich nicht verleumden können”), Der Vollständigkeit halber muss erstens hervorgehoben werden, dass dieser Aberglaube auch öffentlicher Natur war (die ithyphallischen Hermen des Dionysos und des Hermes, die bereits im antiken Griechenland am Rande von Feldern oder an Straßen, die zu Städten führten, aufgestellt wurden, sollten den Schutz der Götter für große Gemeinschaften herbeirufen), und zweitens, dass es nicht an öffentlichen Ritualen fehlte, um dem bösen Blick zu entgehen und sich bei Priapus einzuschmeicheln, der, wie Maioli erklärt, "ein vertrauter Gott, ein glorreiches Symbol der Fröhlichkeit und des Glücks, Verteidiger von Grenzen und Rechten, sarkastisch böse mit jenen, die sich ihm widersetzten oder seinen Schutz verletzten, wie man aus den in den Quellen erhaltenen Carmina Priapica schließen kann: Es ist daher nur natürlich, dass auch sein Hauptattribut in diesem Sinne behandelt wird". Für die Römer war es also nicht verwunderlich, dass Phallusse fast überall dargestellt wurden.

Referenz-Bibliographie

• Adam Parker, Stuart McKie (Hrsg.), Material approaches to Roman magic. Occult objects and supernatural substances, Oxbow Books, 2018
• Megan Cifarelli, Laura Gawlinski (Hg.), What shall I say of clothes? Theoretische und methodische Ansätze zum Studium der Kleidung in der Antike, American Institute of Archaeology, 2017
• Jacopo Ortalli, Diana Neri (eds.), Divine Images. Devozione e divinità nella vita quotidiana dei romani, testimonianze archeologiche dall’Emilia Romagna, Ausstellungskatolog (Castelfranco Emilia, Museo Civico, vom 15. Dezember 2007 bis 17. Februar 2008), All’Insegna del Giglio, 2017
• Carla Conti, Diana Neri, Pierangelo Pancaldi (eds.), Heiden und Christen. Formen und Zeugnisse antiker Religiosität in der zentralen Emilia, Aspasia edizioni, 2001
• Eva Björklund, Lena Hejll, Luisa Franchi dell’Orto, Stefano De Caro, Eugenio La Rocca (eds.), Riflessi di Roma. Impero romano e barbari del Baltico, Ausstellungskatalog (Mailand, AltriMusei a Porta Romana, 1. März bis 1. Juni 1997), L’Erma di Bretschneider, 1997

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