Den Frieden auslöschen, um seine Saat zu verbreiten. Pacem in Terris von Emilio Isgrò

Johannes XXII. war ein Mann, der in die Zukunft sah. Und er sah sie klar und hell, lebendig und greifbar in der Ausstrahlung einer universalen Ordnung, die sich in den Absichten und Handlungen der Menschen, die die Erde bewohnen werden, widerspiegelt. Eine Zukunft, in der überall die Achtung vor der Existenz, das Recht auf einen angemessenen Lebensstandard und die gegenseitige Zusammenarbeit zwischen den Menschen vorherrschen wird, eine Zukunft, in der es ein Zusammenleben in Wahrheit, Gerechtigkeit, Liebe und Freiheit geben wird, eine Zukunft, in der der Frieden nicht mehr auf dem Gleichgewicht der Waffen beruht, sondern auf gegenseitigem Vertrauen aufgebaut ist. So stellte es sich Johannes XXIII. 1963 in seiner Enzyklika Pacem in Terris vor, einer der visionärsten Schriften des 20. Jahrhunderts, die bis heute nichts von ihrer Aktualität verloren hat.

Emilio Isgrò dachte an diesen Text, als er 2019, zum 500. Todestag von Leonardo da Vinci, begann, sich mit der verlorenen Battaglia di Anghiari zu befassen, und aufgefordert wurde, ein Werk zu schaffen, das dem Werk von Leonardo da Vinci gegenübergestellt werden kann. An ein rein illustratives Werk zu denken, wäre reine Energieverschwendung gewesen. Und sich einer “Hommage” zu widmen, wie man sagt, wäre müßig und auch riskant gewesen, denn man wäre Gefahr gelaufen, das Werk Leonardos wie ein Fossil zu betrachten: das heißt, mit der durch die Entfernung hervorgerufenen Distanz, an der immer die Gefahr von Ausschlüssen hängt. Stattdessen gibt es lebendige und pulsierende Kontinuitäten zwischen dem Denken von Leonardo da Vinci und dem Blick, den wir Zeitgenossen heute auf die Welt richten. Sich Leonardo mit dem gebührenden Respekt zu nähern und gleichzeitig etwas Nützliches zu schaffen, bedeutet also, Äquivalenzen zwischen seinen und unseren Ideen zu finden. Emilio Isgrò hat diese Entsprechungen in der Art und Weise, wie Leonardo den Krieg betrachtete, und in der Art und Weise, wie wir ihn betrachten, gefunden und sie in dem Werk, das den Namen der Enzyklika von Johannes XXIII. trägt, ausgearbeitet. Und das ab 2019 im Museo della Battaglia e di Anghiari zu sehen sein wird, nicht weit von dem Ort, an dem am 29. Juni 1440 die florentinische und die mailändische Armee in einer der berühmtesten Schlachten der Renaissance aufeinander trafen: weil es eine entscheidende Schlacht war und weil sie von Leonardo verewigt wurde.

Isgrò nahm die ersten Worte von Pacem in terris, ordnete sie auf einem weißen Hintergrund an und radierte sie, wie er es gewohnt ist, vollständig aus. Eine scheinbar subversive und entweihende Geste: in Wirklichkeit ist es das genaue Gegenteil. Die Auslöschung soll keine Provokation hervorrufen: Sie ist vielmehr ein Mittel, um das Wort in einer Welt zu schützen, die uns einerseits mit dem Geschwätz der eitlen Worte überfordert, die nicht bleiben, sondern uns ständig überwältigen und uns nicht atmen lassen, und andererseits mit der Überforderung durch die unaufhörliche, drängende und durchdringende visuelle Kommunikation, wenn sie nicht völlig aufdringlich ist. Pacem in Terris auszulöschen bedeutet nicht, den Krieg auszulöschen, wie der Anschein erwecken könnte. Es bedeutet, die Auslöschungen mit der erhabenen, edlen und kraftvollen Bedeutung der Worte von Johannes XXIII. zu versehen. Und die Bienen mit der Aufgabe zu betrauen, den Nektar des Textes aufzusaugen und seinen Pollen in der Welt zu verstreuen, damit überall die Saat des Friedens aufgeht. Isgròs Werk ist “ein Diskurs”, erklärte er in einem Interview mit Finestre sull’Arte, “über die Möglichkeit des Friedens, sich in der Welt durchzusetzen, in einer Zeit, in der die Welt buchstäblich im Krieg ist, innerhalb der Länder, zwischen den Nationen”. Ein Diskurs, der an einen Text erinnert, der "in einer für die Welt schwierigen Zeit geschrieben wurde, als man jede Minute einen Atomkrieg und eine Konfrontation befürchtete, die alle oder fast alle Bewohner des Planeten auslöschen würde“, und den der Künstler in dem Bewusstsein aussprechen will, dass ”der Planet heute von Menschen bewohnt wird, die zu vielen Risiken ausgesetzt sind: er ist verarmt und wird auf bestialische Weise ausgebeutet, so wie die Menschen selbst manchmal ausgebeutet werden".

Leonardo da Vincis Überlegungen zum Krieg sind bekannt. Er kannte den Krieg nur zu gut, nicht nur als Mann der Renaissance, sondern auch als Wissenschaftler und Erfinder, der tödliche Maschinen für den Einsatz auf den Schlachtfeldern entwarf, weil er davon überzeugt war, dass der Krieg angesichts der erbärmlichen Natur des Menschen, der dazu neigt, sich selbst und seine Umgebung zu zerstören, ein unausweichliches Mittel ist, um das Gut der Freiheit zu erhalten. Aber der Krieg hat ihn entsetzt: Er nannte ihn “bestialischen Wahnsinn”. Die Unmenschlichkeit des Krieges stößt ihn ab. Er litt unter der Vorstellung, dass ein Mensch einen anderen Menschen töten könnte, und wir können uns nur vorstellen, welchen Schmerz ihm der Konflikt zwischen seinen Überzeugungen und seinem Beruf, der Widerspruch zwischen seinen Wünschen und der Erkenntnis, dass er in einer Zeit lebte, die keinen Frieden kannte, bereitet haben muss. Er verstand jedoch, dass der Friede die wünschenswerte Bedingung für den Menschen ist: In der Schlacht von Anghiari selbst, mit dem wilden Kampf zwischen den Kämpfern und den verängstigten Pferden, die trotz ihrer selbst dazu aufgefordert werden, an der wahrhaft bestialischen Grausamkeit der Menschen teilzunehmen, sehen wir das “Manifest einer intellektuellen Opposition gegen die Brutalität, gegen die Zwietracht”, wie der Direktor des Museums von Anghiari, Gabriele Mazzi, betont hat. Hier kommt das Werk von Emilio Isgrò ins Spiel, der, wie Mazzi weiter ausführt, eine Analogie zwischen Leonardos Zeit und der unseren zu erkennen vermag: “der Widerspruch einer europäischen Gesellschaft, die ökologisch, friedlich, säkular und demokratisch sein möchte (vielleicht die beste ideologische Erfüllung des Humanismus), in der aber die Regulierungsmechanismen nicht in der Lage sind, die Instinkte des Tiermenschen zu unterdrücken”.

Die Relevanz des Werks von Leonardo da Vinci, das im Werk von Emilio Isgrò weiterlebt, erscheint hier wie eine Warnung: Die Instinkte, die im 15. Jahrhundert die Armeen in die Schlacht trieben, schlummern heute nicht, sondern tauchen in anderen Formen auf, die in unserer Gesellschaft vielleicht weniger gewalttätig sind (aber anderswo identisch: man sagt, dass der Mensch kein Jahr ohne Krieg gekannt hat) und dennoch in der Lage sind, Verwüstungen anzurichten. Der Schriftsteller Giorgio Bagnobianchi hat das Bild von Emilio Isgròs Pacem in Terris mit einem weltlichen Altarbild verglichen, einem Werk, das für “eine dialektische Befragung des Lebens und der Evolution der Biosphäre” gedacht ist. Eine “Majestät” des 21. Jahrhunderts, “ideal platziert im Gebiet unseres Alltags, an der Kreuzung von Straßen mit unbekanntem Ziel”, die “mit der Darstellung des Friedens die Frage nach der Epiphanie eines Staates stellt, der nicht einfach die Abschaffung des Krieges ist, sondern die Eroberung der zivilen Koexistenz, der Harmonie zwischen Mensch, Natur und Technologie, eine neue Allianz für die Zukunft”.

Johannes XXXIII. und mit ihm viele große Denker und Künstler seiner Zeit glaubten, dass diese Zukunft ein erreichbares Ziel ist. Und es ist sicher, dass wir diese Zukunft des Friedens früher oder später erreichen werden. Es wird nicht morgen sein, es wird nicht in unmittelbarer Zukunft sein, aber es wird so kommen. Und da es die Vernunft ist, die dieses Ziel beansprucht, schrieb Johannes XXIII, wird es die Vernunft selbst sein, die den Weg weisen und bauen wird.

Achtung: Die Übersetzung des italienischen Originalartikels ins Deutsche wurde mit Hilfe automatischer Tools erstellt. Wir verpflichten uns, alle Artikel zu überprüfen, aber wir garantieren nicht die völlige Abwesenheit von Ungenauigkeiten in der Übersetzung aufgrund des Programms. Sie können das Original finden, indem Sie auf die ITA-Schaltfläche klicken. Wenn Sie einen Fehler finden, kontaktieren Sie uns bitte.