Wenn wir uns von faschistischen Denkmälern berührt fühlen, haben wir vielleicht noch etwas zu erledigen


Nachdenken über faschistische Denkmäler, ein Erbe unserer Vergangenheit: Haben wir genug nachgedacht, oder haben wir noch etwas zu erledigen?

Es ist praktisch unmöglich, eine einzige Antwort auf die Frage zu finden, die Ruth Ben-Ghiat in ihrem viel diskutierten Artikel im New Yorker aufgeworfen hat: Warum gibt es in Italien immer noch so viele Denkmäler aus der zwanzigjährigen faschistischen Periode, denn man müsste die Geschichte jedes einzelnen noch intakten Überbleibsels des Regimes nachzeichnen. Um diese Frage zu beantworten, kann man jedoch von einer notwendigen historischen Prämisse ausgehen: In Italien verlief die Entschärfung eher konfus und chaotisch, ohne auf eine systematische Koordination zu reagieren, mit der Folge, dass der Prozess auf nicht wenige Schwierigkeiten stieß und nicht wirklich prägnant war (auch aufgrund der Tatsache, dass viele Funktionäre, die an der Entschärfung beteiligt waren, die alle Aspekte des öffentlichen Lebens betreffen sollte von der Schule bis zur Verwaltung, von der Armee bis zur Justiz usw., selbst mit dem Regime verstrickt waren), und auf politischer Ebene erlebte er mit der Amnestie von Togliatti einen so großen Rückschlag, dass das Ergebnis nach Meinung der meisten Historiker fast ein Misserfolg war.

Der gleiche Mangel an Organisation, verbunden mit einer kontingenten Situation, könnte als einer der Gründe dafür angeführt werden, dass viele Überreste des Faschismus noch heute bestehen. Es muss jedoch betont werden, dass der Artikel von Ruth Ben-Ghiat von einer ziemlich falschen Prämisse ausgeht, da die Autorin in die weiter gefasste Kategorie der"Denkmäler" nicht nur Gebäude, sondern auch Statuen, Grabsteine und vielleicht sogarOdonastik einbezieht, wenn sie sich fragt, warum Frankreich die nach Marschall Pétain benannten Straßen umbenannt hat, während “Italien seine faschistischen Denkmäler ungestört überleben ließ”. In Anbetracht der Tatsache, dass es auch in Italien keine Straßen oder Plätze mehr gibt, deren Namen auf den Faschismus zurückgehen, muss man sich vor Augen halten, dass es die aufeinander folgenden Regime und Zivilisationen im Laufe der Geschichte immer vorgezogen haben, sich bereits bestehende Gebäude wieder anzueignen, anstatt sie auszulöschen. Ein Gebäude mag eine symbolische Bedeutung haben, aber es hat auch eine praktische Funktion: Wenn das Symbol entfernt wird, bleibt die praktische Funktion erhalten (eine Annahme, die für Statuen und Grabsteine nicht gilt). Hinzu kommt, dass Italien zu dieser Zeit gerade einen Weltkrieg hinter sich hatte, der überall Trümmer hinterlassen hatte, weshalb die wirtschaftlichen Ressourcen, die dem Land damals zur Verfügung standen, eher für den Wiederaufbau als für den Abriss verwendet wurden. Die Arbeit des Wiederaufbaus erstreckte sich auch auf die Gebäude des Regimes, mit allem, was dies mit sich brachte (in Bezug auf die Wiederverwendung der Eur-Denkmäler schrieb ein entschiedener Gegner des Faschismus wie Bruno Zevi mit beißendem Sarkasmus, dass "vor einer Kulisse von fünfstöckigen Säulen, die nach der Besetzung nicht nur von Paris und Alexandria, sondern auch von Kapstadt und Peking als Rahmen für Militärparaden gedacht waren, ein Schild zu lesen ist: Patisserie oder Diner"), brachte zwangsläufig jene Wiederaneignung mit sich, die ein typisches Merkmal der Kunst- und Architekturgeschichte ist und in mehr oder weniger raffinierten Schritten vollzogen wird.



Einer der berühmtesten Historiker des Faschismus, Emilio Gentile, hat einen Vergleich mit den Religionskriegen angestellt (in diesem Sinne ist das Pantheon eines der berühmtesten Beispiele für die Wiederaneignung): "Ein Hauch von religiösem Ritual war in der symbolischen Defaschisierung Roms ebenso präsent wie in der symbolischen Faschisierung der Hauptstadt und in den Monumenten von Mussolinis neuem Rom, dem Faschismus aus Stein, in dem sich die Mythen der faschistischen Religion materialisierten. Wie in jedem Religionskrieg, auch im Krieg zwischen säkularen Religionen, löscht die siegreiche Religion die Symbole des besiegten Gegners aus, und wenn sie sie nicht auslöschen kann, tauft sie sie auf neue Namen und nimmt sie in ihren eigenen Kult auf. Dies geschah, als der Antifaschismus die faschistische Religion verdrängte: Die Ponte Littorio wurde mit dem Namen von Giacomo Matteotti, der 1924 von den Faschisten ermordet wurde, in die antifaschistische Religion aufgenommen; nach dem jungen Antifaschisten Piero Gobetti, der 1926 im Exil starb, nachdem er in Turin wiederholt Anschlägen ausgesetzt war, wurde die Viale Libro e Moschetto in der Nähe der Universitätsstadt nach dem pädagogischen Motto benannt, das der Duce der faschistischen Jugend diktiert hatte; die Viale dei Martiri Fascisti wurde mit dem Namen des 1944 von den Nazis erschossenen Gewerkschafters Bruno Buozzi neu geweiht. Und nach dem Gesetz des Gegengewichts wurde der Sitz des Ministeriums für das italienische Afrika zum Sitz der FAO, der Organisation der Vereinten Nationen für Landwirtschaft und Ernährung. Derselbe Prozess der Wiederverwendung (auf den notwendigerweise eine Dekontextualisierung folgt, die die Gebäude in der Tat jeder ursprünglichen Bedeutung berauben sollte) interessierte auch das nationalsozialistische Deutschland: Dasselbe “Gesetz des Gegengewichts”, auf das sich Gentile bezieht, interessierte auch Hitlers Gebäude, wie den Führerbau in München, der vom Verwaltungssitz des Regimes zu einer Sortierstelle für die von den Nazis geraubten Kunstwerke in Richtung der Herkunftsländer wurde. Denken Sie aber auch ganz einfach an eine Tatsache, die den Italienern wohlbekannt ist, nämlich das Endspiel der Fußballweltmeisterschaft 2006, das Italien im Elfmeterschießen gegen Frankreich gewann: Es wurde in demselben Berliner Olympiastadion ausgetragen, das sich Hitler für die Olympischen Spiele 1936 so sehr gewünscht hatte. Einige Beispiele, um zu verdeutlichen, dass das Überleben von Gebäuden eine normale historische Tatsache ist und nicht mit der Demontage von Statuen, Grabsteinen, Tafeln und Inschriften verwechselt werden sollte, die viel einfacher ist und weit weniger praktische und wirtschaftliche Schwierigkeiten mit sich bringt als der Abriss eines architektonischen Bauwerks.

Inschrift auf dem Stadtturm in Sermide (Mantua). Ph. Kredit Fenster zur Kunst
Inschrift auf dem Stadtturm von Sermide (Mantua) mit dem abgeschliffenen Wort “faschistisch”. Bei den letzten Wahlen in der kleinen Gemeinde in der Lombardei zog eine Liste mit dem Symbol des fascio littorio in den Stadtrat ein. Ph. Kredit Finestre sull’Arte

Es war auch keine Frage des ästhetischen Empfindens, die großen, unter dem Regime geschaffenen Kunstwerke zu bewahren, denn bei der Demontage wurden die Werke einiger der bedeutendsten Künstler jener Zeit nicht verschont: Arturo Dazzis so genannter “Bigio” wurde entfernt und in einem städtischen Lagerhaus in Brescia verstaut, die Mussolini-Büste von Adolfo Wildt, die die Casa del Fascio in Mailand schmückte (von der heute noch Kopien existieren), wurde ironischerweise durch die Hiebe jener Spitzhacke zerstört, die zur Metapher für die Zerstörung ganzer Stadtviertel geworden war, die das Regime zur Erneuerung der Stadtplanung des Landes einsetzte, und die kostbare Innendekoration der Casa del Fascio in Como, Die Casa del Fascio selbst, ein architektonisches Meisterwerk von Giuseppe Terragni, wäre in den 1950er Jahren abgerissen worden, wenn sich nicht ein Chor von Kritikern (darunter der bereits erwähnte Bruno Zevi) gegen die Maßnahme erhoben hätte, um eines der größten Beispiele des italienischen Rationalismus zu schützen.

Andererseits blieb eine große Anzahl von Wandmalereien und Fresken unversehrt oder fast unversehrt, die, da sie sich innerhalb von Gebäuden befanden, praktisch unbemerkt blieben und somit dem natürlichen Ikonoklasmus entgingen, der auf den Fall eines totalitären Regimes folgte. Allenfalls die auffälligeren Symbole wurden verändert. Aber auch auffällige Zeugnisse haben den Lauf der Dinge unversehrt überstanden. Nehmen wir zum Beispiel die große Inschrift an der Fassade des Palazzo della Civiltà Italiana in EUR, die die Italiener als “ein Volk von Dichtern, Künstlern, Helden, / von Heiligen, Denkern, Wissenschaftlern, / von Seefahrern, Wanderern” feiert: eine Formulierung aus der Kriegserklärung an Äthiopien. Und auf der Fassade eines Denkmals mit dem für den Ventennio typischen Triumphalismus angebracht. Oder amObelisken des Foro Italico, ein Vermächtnis, das stehen geblieben ist, nachdem der Komplex mitten im Krieg von der amerikanischen Armee besetzt wurde, die ihn nach Beendigung des Konflikts in ein Erholungszentrum für Soldaten umwandelte und dann den örtlichen Behörden übergab (der Sitz des CONI wurde dort eingerichtet), als die Beseitigung der faschistischen Symbole offensichtlich nicht mehr dringend oder vorrangig war.

Abgesehen von dem grundsätzlichen Missverständnis und einigen Fauxpas, die Ruth Ben-Ghiat begeht (wie die Episode des “viva il Duce” in der Kneipe, die keinerlei argumentativen Charakter hat, aber wirksam ist, um das amerikanische Publikum anzusprechen), kann man den Artikel nicht als Aufforderung zur Wiederaufnahme der Demontagearbeiten betrachten (das wäre lächerlich, und die Autorin selbst hat in einem späteren Interview erklärt, dass dies nicht ihre Absicht war: Offensichtlich sind die zahlreichen Vorwürfe des erneuten Bildersturms, die ihr gemacht wurden, nichts weiter als ein Missverständnis, das an funktionalen Analphabetismus grenzt), sondern vielmehr als eine Aufforderung, über unsere Vergangenheit und vor allem über die Spannungen nachzudenken, in die uns diese Vergangenheit noch immer zu zwingen scheint: Wenn ein Beitrag wie der von Ruth Ben-Ghiat gereizte Reaktionen hervorruft, die die Botschaft des Beitrags falsch wiedergeben und mehr damit beschäftigt sind, die amerikanische Wissenschaftlerin für die Missstände in ihrem Land verantwortlich zu machen (als ob eine Ausländerin kein Recht hätte, sich zu den Geschehnissen außerhalb ihres Heimatlandes zu äußern), als die Gründe zu verstehen, die sie dazu veranlasst haben, ihren Beitrag zu verfassen, bedeutet dies offensichtlich, dass wir unsere Vergangenheit noch nicht vollständig aufgearbeitet haben. Andernfalls würde es nicht erklären, warum viele siebzig Jahre später noch nicht damit begonnen haben, diese Denkmäler als bloße Überbleibsel einer vergangenen Epoche zu betrachten, die keinerlei politische Konnotationen in Bezug auf den gegenwärtigen Kontext aufweisen, aber voller historischer Bedeutung sind, aus der sich nachdenkliche und tiefgründige Überlegungen ableiten lassen. Und natürlich beziehen wir uns nicht auf die wenigen, die auf dem Weg eines nostalgischen Mussolinismus, der zwar völlig veraltet, aber nicht ungefährlich ist, glauben, dass diese Symbole immer noch sprechen können: Das Problem ist subtiler.

Die Dekontextualisierung der faschistischen Denkmäler birgt die Gefahr, dass einerseits eine Art Mythisierung entsteht, die weit davon entfernt ist, einen Faschismus wie den des letzten Jahrhunderts wieder aufleben zu lassen (was unwahrscheinlich und anachronistisch erscheint, auch wenn bestimmte aktuelle Ereignisse uns auf jeden Fall zu denken geben sollten), könnte die Vorstellung einer vergangenen Größe Italiens entstehen, die nur scheinbar so war, die aber immer noch die Instinkte populistischer politischer Gruppen oder der Ultrarechten kitzelt, die, auch ohne eine erneute Lektüre der Denkmäler, an die emotionale Basis ihrer jeweiligen Wählerschaft appellieren (und Ben-Ghiat selbst fürchtet, nach Meinung des Verfassers nicht ganz zu Unrecht, die Rückkehr eines neuen Faschismus in anderen Formen: Das Gleiche gilt für andere Beobachter), während auf der anderen Seite die Vermeidung einer Auseinandersetzung mit dem Problem eine ebenso gefährliche Abkehr von der Geschichte bedeutet. Welche Haltung ist letztlich einzunehmen? Für neue Kampagnen zur Beseitigung von Symbolen ist die Zeit abgelaufen. Was wir brauchen, ist, wenn überhaupt, ein Bewusstsein für das Problem. Und vor allem ist es absolut notwendig, auf Bildung und Didaktik zu drängen, auf gezielte Kommentare, auf Ausstellungsrouten, auf Dokumentations- und Forschungszentren, auf Schulprogramme, auf Ausstellungen und Museen, die uns konkrete Hilfe bieten können, um mit größerer Gelassenheit einer tiefgreifenden Reflexion über unsere jüngste Vergangenheit zu begegnen. Die Bemühungen um eine kritische Aufarbeitung unserer Vergangenheit und die Abwehr der Gefahr neuer Faschismen werden natürlich umso wirksamer sein, wenn eine Politik betrieben wird, die den Menschen in den Mittelpunkt ihrer Arbeit stellt.


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