Während in den letzten Tagen die Aufmerksamkeit eines Teils der Welt des kulturellen Erbes durch einen substanzlosen und nichtssagenden Leitartikel des Präsidenten einer bekannten Vereinigung erregt wurde, geschah in Florenz inmitten der Gleichgültigkeit der meisten etwas Besorgniserregenderes: Eine nicht näher bezeichnete Handvoll Besucher des Großen Dommuseums, die sich an der Nacktheit des Protagonisten von Acceptance, einem Werk von Bill Viola, das vorübergehend in der Kapelle der Reliquien ausgestellt war, störten, veranlassten den Direktor Timothy Verdon zu der Entscheidung, die Installation in einen anderen Raum zu bringen. Nun könnten wir uns in dem Gedanken sonnen, dass wir es mit lärmenden Taliban “de noantri” zu tun haben, um ein leichtes Gefühl der Überlegenheit zu verspüren und unser Handeln auf eine ebenso leichte Empörung zu beschränken. Oder wir könnten unsere Empörung über die Bigotterie anderer in den sozialen Medien kundtun und uns zum unflexiblen Richter in Sachen Kunst aufschwingen. Und wir könnten uns über die Ignoranz derjenigen lustig machen, die sich über ein so tragisches Werk wie das von Bill Viola empören, ohne zu wissen, dass unsere Kirchen voller weiblicher Akte sind, die weitaus prokubesker sind als die des amerikanischen Künstlers: Die anonymen Reporter könnten vor Kummer sterben, wenn sie nach Rom fahren würden, nach Sant’Isidoro a Capo le Case, und sich die Cappella de Sylva aus dem siebzehnten Jahrhundert ansehen würden. Alles legitim und sinnvoll, aber ich denke, einige kurze zusätzliche Überlegungen sind auch angebracht.
Links: Bill Viola, Acceptance, Detail (2008; High-Definition-Schwarz-Weiß-Video auf einem vertikal an der Wand installierten Plasmabildschirm; Stereoton und Subwoofer. Darsteller: Weba Garretson; Dauer: 8’14"; 155,5 x 92,5 x 12,7 cm; Mit freundlicher Genehmigung von Bill Viola Studio). Rechts: Donatello, Büßende Magdalena (1455-1456; Holz, 188 cm hoch; Florenz, Museo dell’Opera del Duomo) |
Im Corriere Fiorentino, der Tageszeitung, die über den Umzug von Acceptance berichtete, erinnerte der stellvertretende Chefredakteur Eugenio Tassini in einem Leitartikel daran, dass Florenz seit Jahrhunderten an Nacktheit gewöhnt ist, dass sogar die Kirche im 20. Jahrhundert begann, sich an den Gedanken zu gewöhnen, dass “Hosen, Blätter und Hemden” ein Extra sind, das mit der Botschaft, die die verhüllten Werke vermitteln sollen, wenig zu tun hat, und dass wahrscheinlich auch bei uns “der Wind des Fundamentalismus, der nicht so weit von uns entfernt weht”, sich zu manifestieren beginnt. Unter Vermeidung schwieriger, heikler und vielleicht unpassender Vergleiche zwischen dem Fundamentalismus bei uns und demjenigen, der die von Tassini erwähnte Zerstörung der Buddhas von Bamiyan und der Überreste von Palmyra ausgelöst hat, gibt es eine Überlegung, die es verdient, eingehend untersucht zu werden: die des Mediums des Werks. Tassini zufolge “werden Videos heutzutage in der breiten Kultur mit dem assoziiert, was in sozialen Netzwerken oder im Internet passiert”, und manche könnten sich schwer tun, “zu glauben, dass ein Video Kunst sein kann”. Wenn ein großer Teil des Publikums “Schwierigkeiten hat, sich vorzustellen, dass ein Video Kunst sein kann”, so liegt das auch daran, dass wir heute vielen eine beruhigende Vorstellung von Kunst vermitteln, die sich auf einige wenige, dem Publikum wohlbekannte Namen beschränkt, die gut dazu geeignet sind, die üblichen Blockbuster-Ausstellungen zu finanzieren, die die Besucher nicht dazu anregen, sich Fragen zu stellen oder über die Bedeutung nachzudenken, die zum Material wird und die (zumindest nach Danto) das Kunstwerk selbst identifizieren sollte. Nichts von alledem ist der Fall: Die Kunst, die strikt auf ihre klassischsten Ausdrucksformen (Malerei und Bildhauerei: wehe, wenn man davon abweicht) beschränkt wird, wird zu einer reinen Quelle von Emotionen, zu einer Verkörperung von Anmut, zu einem edlen Zeitvertreib, der dem Bummel durch Einkaufszentren vorzuziehen ist.
Mit anderen Worten, wir lassen uns von den unermüdlichen Rhetorikern der Schönheit und der ungreifbaren Emotionen, die uns auf Schritt und Tritt daran erinnern, wie sehr wir von Schönheit umgeben sind, dazu verleiten, den subversiven Charakter von Kunstwerken zu beseitigen: Es ist symptomatisch, dass viele derjenigen, die zu Ausstellungen strömen, die auf den Seiten von Bussen oder auf den prätentiösen dritten Seiten von Klatschzeitschriften beworben werden, oft stolz ihre Abneigung gegenzeitgenössische Kunst zur Schau stellen. Wir haben es sogar geschafft, Menschen eine unwahrscheinliche Aura von Niedlichkeit zu verleihen, mit denen wir, wären sie unsere Zeitgenossen gewesen, sorgfältig vermieden hätten, sie zu assoziieren: So werden die visionäre Natur eines Delinquenten wie Caravaggio oder das unermessliche Leiden eines psychisch labilen Individuums wie van Gogh zu guten Mustern für die Dekoration von sperrigen Tassen, mit denen man beim Frühstück einen Milchkaffee schlürft. Die natürliche Folge davon, dass wir uns innerhalb des von der Vermarktung unaussprechlicher Gefühle gezogenen Schutzzauns bewegen, kann nur die Ablehnung dessen sein, was aus dem Saatbeet kommt, das jemand für uns vorbereitet hat.
Das Drama der Protagonistin von Acceptance, gespielt von der Schauspielerin Weba Garretson, ist dasselbe wie das der Magdalena von Donatello, mit der das Werk des Amerikaners in einem idealen Dialog steht. Beide sind mit einem Hindernis konfrontiert: der Wasserstrahl in Acceptance, die Entbehrungen der Meditation für Magdalene. Beide wissen, dass die Überwindung dieses Hindernisses ein notwendiger Schritt zur Vollendung ihrer Reise ist. Beide sind sich bewusst, dass die Überwindung des Hindernisses keine einfache Sache ist und dass sie angesichts ihrer Prüfung zerbrechlich und verletzlich sind: so sehr, dass sie beide nackt sind, und wie wir wissen, ist Nacktheit oft ein Symbol für Verletzlichkeit. Sogar visuell scheinen sich die beiden Werke zu ähneln, und das Wasser, das über den Körper der Frau in Acceptance fließt, ähnelt sehr dem Haar, das die Glieder von Maria Magdalena umhüllt. In Bill Violas Video scheint im Wesentlichen ein Sinn für Mystik aufzutauchen. Es ist, als ob wir den Bußweg von Donatellos Magdalena in seiner Gesamtheit sehen: ein unscharfer Anfang von Sünde, Meditation, der Aufstieg zum Himmel in einem erneuerten geistigen Zustand. Vielleicht wären sogar Bigotten, Ignoranten und hartgesottene Blockbuster davon überzeugt, wenn ein großer Teil unserer Welt es nicht schon längst aufgegeben hätte, Zweifel zu wecken, und stattdessen viel leichtere Lieferungen von vorgefertigten Antworten bevorzugt hätte.
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