Man kann sich auch auf die Seite derjenigen stellen, die die Errichtung eines Denkmals für Gabriele d’Annunzio in Triest nicht gutheißen: Es ist nicht der richtige historische Zeitpunkt, und in einer Zeit, in der der Nationalismus wieder auflebt, könnte der Akt der Stadtverwaltung als Provokation empfunden werden. Kurz gesagt, eine Frage der Vorsicht. Sicher ist jedoch, dass die Beweggründe für die Ablehnung des Denkmals nicht die sind, die Tomaso Montanari in seinem am 2. September in Il Fatto Quotidiano veröffentlichten Artikel anführt, und zwar aus mehreren Gründen, die sich im Wesentlichen auf einen reduzieren lassen: Aus Montanaris Artikel geht die Figur des Gabriele d’Annunzio stark vereinfacht, wenn nicht gar trivialisiert hervor, und die Komplexität seiner Beziehung zum Faschismus wird Die Komplexität seines Verhältnisses zum Faschismus wird in einigen wenigen Annahmen aufgelöst, die nicht nur nicht mit der gebotenen Strenge (die auch und vor allem in einem Artikel, der sich an ein breites Publikum wie das von Il Fatto Quotidiano richtet, maximal sein sollte) die Beziehung rekonstruieren, die d’Annunzio zum Faschismus hatte, sondern, was noch schlimmer ist, dazu neigen, diese Verbindung in eine Art manichäische Vision der Kultur während der zwanzig Jahre des Faschismus einzubetten.
Selbst mit Worten aus dem Manifest der faschistischen Intellektuellen zu beginnen, ist eine Operation, die nicht sehr opportun erscheint, da es notwendig wäre, zumindest auf einer grundlegenden Ebene mit einer angemessenen Kontextualisierung fortzufahren (zum Beispiel, indem man diejenigen, die aus Überzeugung beigetreten sind, von denen unterscheidet, die stattdessen aus Bequemlichkeit beigetreten sind: eine Operation, die sicherlich auch trivialisierend ist, wenn sie mit dem Ziel erstellt wird, eine Liste zu erstellen, die aber dennoch eine minimale Vorstellung vermitteln kann). Vor allem, wenn Montanari dann beschließt, alle Anhänger des Manifests (Pirandello, Ungaretti, Corrado Ricci werden genannt) als “Scheißkerle” zu brandmarken, indem er einen Satz von Piero Calamandrei zitiert (“das sind die Scheißkerle, die die italienische Kultur unter Mussolini repräsentieren”), der allerdings aus dem Kontext herausgelöst wurde, in dem er von dem großen florentinischen Verfassungsgeber geschrieben wurde: Calamandrei bezog sich nicht auf die Unterzeichner des Manifests, sondern kommentierte in seinem Tagebuch lediglich eine Episode, die Pietro De Francisci betraf, der 1939, dem Jahr, aus dem der Satz stammt, Präsident des faschistischen Kulturinstituts war, und der’bei einem Treffen der faschistischen Hierarchen von Achille Starace verspottet worden war (De Francisci hatte erklärt, dass er sich aufgrund seines Alters und seines Gesundheitszustands nicht in der Lage fühle, die von den Hierarchen geforderten sportlichen Prüfungen zu bestehen, und war deshalb vom damaligen Sekretär der Pnf. verspottet worden) Da er kein einziges Wort gegen Starace gesagt hatte, wurde er mit dem verächtlichen Beinamen Calamandrei bedacht, der sich in seinem Tagebuch jedoch nicht an De Francisci, sondern an eine generische Mehrzahl wandte , wie es in der Umgangssprache üblich ist).
Es ist also eine Sache, zum Beispiel von Margherita Sarfatti zu sprechen, die eine besonders wichtige öffentliche Rolle bei der Förderung der faschistischen Kultur spielte (auch wenn die Geschichtsschreibung in letzter Zeit ihre Beziehungen zum Regime, von denen sie später selbst betroffen war, neu überdacht hat), und eine ganz andere, sich an einen Intellektuellen wie Lionello Venturi zu erinnern, der der das Manifest der faschistischen Intellektuellen unterzeichnete und 1931, obwohl er dem Faschismus nicht feindlich gegenüberstand (“als ich Italien verließ”, schrieb er später, “hatte ich an antifaschistischer politischer Erfahrung nur die Teilnahme an der Alleanza Nazionale, wo ich von meinem lieben Freund Lauro de Bosis vermittelt worden war”), sich weigerte, den Eid auf den Faschismus abzulegen, der den Universitätsdozenten auferlegt wurde, und dies allerdings auf der Grundlage von ziemlich umstrittenen Entscheidungen (ein weiterer Beweis für die Sinnlosigkeit, die Guten von den Schlechten auf der Grundlage einer Unterschrift zu trennen), ist es eine andere Sache, die Rolle von Gabriele d’Annunzio zu untersuchen, der, wie den meisten inzwischen bekannt sein sollteWenn man ihn nicht als Antifaschisten bezeichnen kann (das wäre lächerlich), so kann man ihn auch nicht tout court in die Reihen des Faschismus einordnen (und wir sollten nicht vergessen, dass es an sich schon eine Verharmlosung ist, allgemein von “Faschismus” und “Antifaschismus” zu sprechen).
Gabriele d’Annunzio im Jahr 1904 |
Gabriele d’Annunzio in Fiume mit einer Gruppe von Legionären |
Gabriele d’Annunzio mit Benito Mussolini |
Indessen war d’Annunzio nicht, wie Montanari zu behaupten scheint, ein “Anhänger der squadristischen Gewalt eines Faschismus, der bereits Giacomo Matteotti getötet hatte” (im Übrigen machen die Verfasser der Schlagzeile von Il Fatto Quotidiano einen großen Fehler , wenn sie d’Annunzio das Zitat über den Squadrismus aus dem Manifesto degli intellettuali fascisti zuschreiben, dessen Text, wie jeder wissen sollte, von Giovanni Gentile verfasst wurde). Es stimmt, dass viele von d’Annunzios Legionären die Reihen der faschistischen Kader auffüllten und dass mehrere Historiker (Duggan, Pupo, Tacchi und andere) in der Erfahrung von Fiume (und, wie man weiß, in der Erfahrung von Tacchi)Erfahrung von Fiume (und in diesem Zusammenhang sollte man sich auch an die Charta von Carnaro erinnern, bevor man starre Tabellen aufstellt) einige der Prodromi und einige der Inspirationen für den zukünftigen faschistischen Squadrismus identifiziert haben, aber viele sind sich auch darin einig, dass sie d’Annunzio eine Art Abneigung gegen die Gewalt der Squads zuschreiben. Als d’Annunzio 1923 das Buch “Il libro ascetico della giovane Italia” (Das asketische Buch des jungen Italien) schrieb, fragte er sich, ob die Anrufung des Geistes Macht haben könnte “über so viel geballtes Fleisch, über so viel Übermaß an Knochen und Muskeln, über so viel Bereitschaft zu männlichem Rat, über so viel Handgemenge und Schlägerei zahnhafter Begierden”: Man sieht in dieser Metapher oft eine deutliche Anspielung auf faschistische Versammlungen und die Gewalt ihrer Kader.
Auch kann man den Namen d’Annunzio nicht mit so großer Sicherheit mit dem von Matteotti in Verbindung bringen, wenn es stimmt, dass der Dichter in einem Brief vom 23. Juli 1924 an Major Enrico Grassi, in dem er sagte, er sei “sehr traurig über diese faulige Ruine”, auf die Ermordung des sozialistischen Abgeordnetenauf die Ermordung des sozialistischen Abgeordneten beziehen wollte, wie viele interpretiert haben (obwohl der Vollständigkeit halber darauf hingewiesen werden muss, dass d’Annunzio nach Ansicht anderer mit dieser Formulierung ein sehr schnelles Fresko der damaligen Situation des Faschismus malen wollte: Auf jeden Fall ist es sicher, dass seine Worte, die seit der öffentlichen Verbreitung durch Tito Zaniboni an Resonanz gewonnen hatten, für Aufsehen sorgten).
Der Punkt ist, dass man, wenn man die Person und seine Biographie kennt, von d’Annunzio nicht die Formulierungen eines Bewerters erwarten kann, oder höchstens die eines Beobachters, der offen für oder gegen etwas Stellung bezieht, außer in seltenen Fällen: d’Annunzio war sein ganzes Leben lang ein Künstler, auch wenn er die Rolle des Publizisten, des Kriegsfreiwilligen, des Abgeordneten, des Majors der königlichen Armee, des Kommandanten der Regentschaft Carnaro trug. Darüber hinaus hatte er ab 1922 beschlossen, auf jedes andere Gewand als das des Künstlers zu verzichten (wieder aus dem Buch der Askese: “Ich habe jeden Glanz des Ruhms von mir verbannt. Ich liebe den Ruhm nicht mehr; und ich schäme mich, ihn geliebt zu haben, ihm gefolgt zu sein. [...] Ich strebe weder nach Herrschaft, noch nach Ruhm, noch nach Gunst, noch nach Reichtum. [...] Ich habe meine Waffenpferde an Pflüger verkauft”; und später, am 5. September 1924, in einem offenen Brief an die Provinz Brescia: “An alle Politiker, ob Freund oder Feind, ist es daher angebracht, inzwischen an mir zu verzweifeln. Ich liebe meine erneuerte Kunst, ich liebe meine geschenkte Heimat. Nichts Fremdes berührt mich, und ich lache über jedes Urteil der anderen”).
Und wenn es wirklich notwendig ist, ihm ein Etikett anzuheften, dann ist es vielleicht immer noch das treffendste, das Montanelli in den siebziger Jahren anbrachte, als er in einem seiner Essays über die frühen Jahre des Faschismus feststellte, dass d’Annunzio oft Anschuldigungen gegen den Faschismus erhob, ohne jedoch auf seine Rolle des “Orakels über dem Kampf” zu verzichten: eine Rolle, die des“Orakels”, die ihm mehr als jedem anderen passte und die der Dichter mit größtmöglicher Beständigkeit und Rhetorik zu interpretieren versuchte.
Schließlich scheint die Annahme, mit der Montanari seinen Artikel schließt, von dem eingangs erwähnten Manichäismus durchdrungen zu sein: Privat verachtete d’Annunzio den “Regierungsfaschismus” (eine Annahme, die nicht ganz richtig ist, da einige Entscheidungen des Regimes vom Dichter im Gegenteil geschätzt wurden), aber in der Öffentlichkeit sprach er nicht. Ergo würde d’Annunzio “auf die schlimmste Art und Weise den Verrat des Intellektuellen” repräsentieren. Offensichtlich war die Geschichte viel komplexer , als Montanari sie in den letzten Zeilen seines Stücks reduziert: In diesem Zusammenhang müsste man auch von den Ängsten Mussolinis vor d’Annunzio sprechen, von der Tatsache, dass der Dichter zwar beträchtliche Stipendien erhielt, aber auch ständig unter Beobachtung stand, von der Tatsache, dass er, obwohl er nie auf der Seite der Faschisten stand, sich zu Mussolini dass er sich zwar nie auf die Seite der Faschisten schlug, sich aber zu Mussolini bekannte (auch wenn er sein Wort manchmal nicht einhielt, wie der Brief an Major Grassi zeigt), dass er sich aus der politischen Arena zurückziehen wollte und sich zu einer langen intellektuellen Isolation bekannte (wenn auch von Zeit zu Zeit unterbrochen).
Natürlich sind wir uns alle einig, dass die Figur des d’Annunzio nicht zu denen gehört, die für eine “Heiligsprechung” in Frage kommen. Aber wir sollten auch darin übereinstimmen, dass die Komplexität seiner biographischen, künstlerischen und politischen Ereignisse nicht auf schnelle und begriffliche Schemata reduziert werden kann, die in positive und negative Pole unterteilt sind.
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