Florenz, das Werk von Thomas J. Price? Ein trivialer Aufguss: Das interessante Thema ist ein anderes

Auf der Piazza della Signoria in Florenz ist seit etwa fünf Jahrhunderten an jedem Tag des Jahres eine Frau im Gewand dabei, einem Mann, der träge und schlafend zu ihren Füßen liegt und dessen Kopf sie an den Haaren hält, den Kopf abzuschlagen. Hätte eine feministische Bewegung ein wirkungsvolleres Bild des Protests gegen das Patriarchat wählen wollen, hätte sie kein besseres finden können als Donatellos Judith, die gerade dabei ist, General Holofernes zu enthaupten.

Ein Stück weiter hat ein nackter junger Mann gerade eine Frau enthauptet, deren Kopf er wie eine Trophäe in die Höhe reckt: Cellinis Perseus mit dem Haupt der Medusa. Wäre dieses blutige Bild also eine Darstellung des Frauenmordes, während die nahe gelegene Vergewaltigung der Sabinerinnen von Giambologna eine geschlechtliche Gewalt darstellt? Und wenn dann als hysterische Reaktion einige Patriarchatsnostalgiker Cellinis Perseus als einen männlichen Racheakt gegen die Gewalt der Frauen interpretieren wollten, als ob sie den von Judith getöteten Holofernes rächen wollten, würde aus der Verzerrung ein wahres hermeneutisches Monster entstehen.

In diesen Tagen wird auf demselben Platz, vor denselben Statuen, über eine weitere Skulptur diskutiert, bei der sich die Frage des Geschlechts mit der aktuelleren Frage der Ethnie verbindet, nämlich die etwa vier Meter hohe Statue eines schwarzen Mädchens aus vergoldeter Bronze des britischen Bildhauers Thomas J. Price, das vertieft auf ihr Handy schaut. Die vexata questio lautet: Kann man sagen, dass eine solche Skulptur hässlich ist, ohne des Rassismus und Sexismus bezichtigt zu werden? Und da der Künstler ebenfalls schwarz ist, besteht die Gefahr, dass auch der Autor diskriminiert wird?

So wie es keinen Sinn hätte zu sagen, dass es sich um eine Skulptur handelt, bei der die Qualität des Werks, der Plastik und des Objekts “offenkundig” wäre (dieser offenkundige Beweis würde auf dem Urteil selbsternannter “Kunstkritiker” beruhen?), so hätte es auch keinen Sinn zu sagen, sie sei hässlich. Es handelt sich um eine Skulptur einer schwarzen Frau, die bereits in der Vergangenheit verwendete Muster aufgreift (in Italien beispielsweise von Bildhauern, die von der Mainstream-Kritik nicht sonderlich geliebt wurden, wie Ugo Attardi in den 1970er Jahren und Giuseppe Bergomi in jüngerer Zeit) und die in ihrem hyperrealistischen Stil von Duan Hansons schwarzen Frauen in den 1960er Jahren stammt, die alltäglichen Aktivitäten nachgehen, mit dem Unterschied, dass die letzteren lebensgroß waren, während Price’ Skulpturen monumental sind.

Man könnte also sagen, dass Price’ Werk ein - letztlich kaum origineller - Aufguss dessen ist, was bereits von anderen Künstlern gemacht wurde, wobei man hinzufügen muss, dass öffentliche Skulpturen schwarzer Frauen aus Bronze übrigens bereits auf der ganzen Welt existieren, wie Aleix Barbats The Bronze Woman von 2008 in Stockwell Gardens in London oder die Mary Jane Seacole gewidmete Skulptur, die seit 2016 im St. Thomas Hospital in London zu sehen ist, die als Präzedenzfall für die Mary Jane Seacole gewidmete Skulptur im St. Thomas Hospital, zu dem die seit 1863 in London auf dem Denkmal der Weltausstellung von 1851 aufgestellte Skulptur einer schwarzen Frau (Symbol für Afrika) als historischer Präzedenzfall dienen würde. Die große Skulptur von Price wäre also nicht einmal die erste Skulptur einer schwarzen Frau auf einem öffentlichen Platz: Reicht die Tatsache, dass es sich um die erste schwarze Frau auf der Piazza della Signoria handelt, aus, um sie als “revolutionär” zu bezeichnen, wenn man bedenkt, dass die Statue selbst akademischen, veristischen, sozialistisch-realistischen und abgenutzten Modellen folgt? Kann eine solch antiquierte Sprache revolutionär sein?

Die Geste zweier armer Idioten, die Price’ Statue Bananen um den Hals gehängt haben (eine ebenso idiotische Geste wie die, eine Banane an die Wand zu kleben, sie auszustellen, zu versteigern und für 6 Millionen Dollar zu kaufen), könnte uns davon ablenken, die richtigen Fragen zu stellen. Zum Beispiel: War es notwendig, eine Skulptur, die in ihrem Stil, in der Banalität des Themas und in der fehlenden formalen Spannung so normalisierend ist, ausgerechnet auf dem Platz aufzustellen, der Meisterwerke der Bildhauerei beherbergt, die die Geschichte der Bildhauerei geschrieben haben (es ist schwer anzunehmen, dass das Mädchen von Price in derselben Geschichte bleiben wird)? Steckt hinter diesen Entscheidungen eine Kommission aus Museumsdirektoren, Philosophen, Historikern und Kunstkritikern, die die Werke nach bestimmten Parametern und gemeinsamen kulturellen Visionen auswählt und dabei die Tatsache berücksichtigt, dass an einem so sensiblen öffentlichen Ort zwischen 2015 und 2025 von sechs installierten zeitgenössischen Skulpturen gleich vier von Künstlern stammen, die mit der Gagosian Gallery verbunden sind (Price’ Werk stammt von der nicht minder renommierten Galerie Hauser & Wirth)?

Könnte es nicht sein, dass die Aktionen der üblichen Idioten mit der Komplizenschaft gutgläubiger Kritiker (aber, wie man so schön sagt, der Weg zur Hölle ist mit guten Absichten gepflastert) uns immer dazu zwingen, aus den falschen Gründen über die falschen Dinge zu sprechen, so dass wir aus den Augen verlieren, worüber wir ernsthaft diskutieren sollten? Zum Beispiel, dass man eine unoriginelle Skulptur aus kunsthistorischer Sicht anfechten kann, ohne das zu verletzen, was sie repräsentiert, sondern nur, dass sie ein Kunstwerk ist, das nicht zu den Meisterwerken der Renaissance passt, und dass es einen Unterschied zwischen Signifikant und Signifikat, Form und Inhalt, Zeichen und Referent gibt. Einer Statue, die ein schwarzes Mädchen darstellt, Bananen um den Hals zu hängen (idiotische Geste), hat nicht denselben semantischen Wert, als wenn die Idioten dies an einem leibhaftigen Mädchen getan hätten (rassistische Geste).

Kehren wir also zu unserem Judith zurück: Ist es möglich, etwas Innovativeres, Gewalttätigeres, Moderneres, Antirhetorischeres, Revolutionäreres zu machen? Das ist die Herausforderung für die zeitgenössische Kunst, die Arbeit von Price nicht in Frage zu stellen, zu verteidigen, wie eine kaputte Schallplatte, Dekolonisierung und Bürgerrechte, ohne vielleicht jemals Booker T. Washington, Frederick Douglass, Marcus Garvey, W.E.B. Du Bois, James Baldwin, Frantz Fanon, Léopold Senghor, Aimé Cesaire, Malcolm X, Huey Newton, Eldridge Cleaver, Angela Davis gelesen zu haben? Und selbst durch ihre Schriften zu entdecken, dass es nicht die Statue sein kann, die von einem Künstler (schwarz oder weiß, das spielt jetzt keine Rolle) geschaffen wird, der für eine der mächtigsten Kunstgalerien des Westens arbeitet, in einer Stadt, die ganz dem internationalen Tourismus gewidmet ist (beides Ausdruck des zeitgenössischen Konsumismus), die Fragen der Ausbeutung und der “kolonialen” Herrschaft (oder wie immer man es nennen will) darstellen und lösen kann. Um Malcolm X zu paraphrasieren, gibt es “Hinterhof”-Skulpturen und “Land”-Skulpturen: Erstere stehen im Dienste der wirtschaftlichen Macht und sind Komplizen der kolonialen Ausbeutung, letztere möchten diese umstürzen: Price’ Mädchen sieht ganz und gar nicht wie eine “Land”-Skulptur aus.

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