Um das Thema der Meisterwerke, die in Kontexten außerhalb der kanonischen Fruchtbarkeit (Museum, Kirche, Galerie usw.) ausgestellt werden, zu erörtern, muss man sich vielleicht eine Vorfrage stellen: Was für eine Meinung hat derjenige von seinem Publikum, der über solche Aktionen entscheidet?
Der Verdacht liegt nahe, dass sich hinter diesen Verlagerungen eine erhebliche Überinterpretation dessen verbirgt, was das so genannte Publikum wünscht: Kurz gesagt, man glaubt, dass die Passagiere, die auf das Boarding warten, oder die Besucher einer Messe eine solche Erfahrung der Fruchtbarkeit konsumieren müssen, dass sie den Kontakt mit dem dekontextualisierten Werk genießen und in dieser Vision schwelgen müssen.
Es handelt sich um eine Art Diktatur des (vermeintlich) zufälligen Publikums, die auf einer nicht ausdrücklich vom Publikum selbst geäußerten Forderung beruht. Eine Vorstellung, die einen weiteren Gedanken impliziert: Wenn “das Volk” nicht zum Werk geht (ins Museum, in seinen natürlichen Kontext), muss es das Werk sein, das zum Volk geht.
Ob es nun stimmt oder nicht, wenn man darüber nachdenkt, sind solche Vorschläge das Ergebnis mangelnden Engagements oder, wenn man so will, mangelnder Erzählkunst: Warum sollte man Zeit damit verschwenden, beispielsweise eine Ausstellung in einem Kontext zu organisieren, der auch über ausreichend große Räume verfügt (wie ein Flughafen), wenn man Bernini einfach nur in den Wartesaal bringen muss? Und es macht nichts, wenn ich das Meisterwerk, um dies in aller Sicherheit zu tun, in ein hässliches Reliquiar einhüllen muss, das es umzäunt und dem potenziellen Nutznießer die ästhetische Qualität der Verwirklichung, die Emotion des visuellen Kontakts vorenthält. Es scheint keine Rolle zu spielen, wo man sich befindet, es spielt keine Rolle, wie laut der Kontext ist, es reicht zu wissen, dass x Meter von einem entfernt “der Name”, der Fetisch, steht.
Im Zeitalter der Grand Tour war es dieauctoritas des Systems, die über den Status eines Artefakts als Meisterwerk entschied; heute glauben die Leiter dieser Art von Operationen, dass ein Meisterwerk ein solches ist, wenn es in seinem Zustand als Objekt verdinglicht ist. Im Zeitalter der Reproduzierbarkeit der Reproduktion ist es jedoch paradox, so zu tun, als ob Einzigartigkeit in jeden beliebigen Kontext gestellt werden kann und dies auch bleibt, ja sogar noch einzigartiger wird, gerade weil sie dekontextualisiert wird.
Bei Werken, die dank der Technik fast originalgetreu reproduziert wurden, reicht meiner Meinung nach Aufrichtigkeit aus: Wenn das Vorhandensein der Fälschung richtig deklariert und signalisiert wird, kann sie eine eigene Funktion haben, zum Beispiel in Ausstellungskontexten, in denen der Entstehungskontext anderer Originale rekonstruiert wird.
Aber man darf eben nicht Verstecken spielen, denn es geht um den Respekt des Begünstigten, der in der Lage sein muss, das Echte vom Unechten zu unterscheiden.
Apropos Verständnis: Die Technologie hat in letzter Zeit eine andere Art von Vorschlägen ermöglicht, nämlich die so genannten “Erlebnis”-Ausstellungen, bei denen das Werk völlig abwesend ist und die Technologie es ermöglicht, wie diejenigen, die sie den Bürgermeistern von halb Italien vorschlagen, zu sagen pflegen, “in das Werk einzutauchen”. Die Absicht, den Besucher in das nicht vorhandene Meisterwerk “eintauchen” zu lassen, beruht auf der Annahme, dass man auf diese Weise erfassen kann, was man selbst in Gegenwart des Caravaggio oder Van Gogh nicht sehen würde: je größer das zu genießende Bild, desto maßgeblicher die Besuchserfahrung.
Dies sind nicht nur sinnlose, sondern auch zutiefst desedukative Vorschläge, die die Fruchtbarkeit passivieren, den Akt des Betrachtens als kognitiven Prozess entwerten und den Blick als Moment des aktiven Verstehens und der Neugierde entschärfen.
Ob Fetische oder digitale Repliken, ob Messen oder Modenschauen - letztlich drängt sich der Verdacht auf, dass diese Initiativen fast ausschließlich denen dienen, die sie vorschlagen, und nur wenig denen, die sie genießen sollen. Vielleicht wäre es sinnvoll, den vermeintlichen “Diktator”, das Publikum, zu fragen, was es darüber denkt.
Dieser Beitrag wurde ursprünglich in Ausgabe 18 unseres Printmagazins Finestre sull’Arte on paperveröffentlicht . Klicken Sie hier, um ihn zu abonnieren.
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