Entkolonialisierung und Museen: ein politisches und wirtschaftliches, aber auch ein kulturelles Problem

Die Entkolonialisierung ist ein Produkt der Widersprüche einer postkolonialen Gesellschaft, die darum ringt, Berührungspunkte zwischen Eroberern und Eroberten zu finden, in einem zeitgenössischen Kontext, der eine kritische Analyse der Geschichte der europäischen imperialistischen Macht erfordert. Es handelt sich um ein politisches und wirtschaftliches Problem, aber auch um ein kulturelles. Museen, und insbesondere ethnologische Museen, sind Institutionen, die seit dem 19. Jahrhundert koloniale Rhetorik vermitteln, die Sichtweise der kolonisierten Völker als rückständig verstärken und sie verunglimpfen, um die westliche kulturelle Hegemonie zu legitimieren. Daraus ergibt sich die Notwendigkeit, die Rolle der Museen zu überdenken, die Unausweichlichkeit von Maßnahmen und Politiken seitens der Kuratoren, nicht nur von Ausstellungen, die in der Lage sind, verschiedene Inhalte zum Ausdruck zu bringen. Das Museum darf nicht mehr nur ein Behälter für Objekte sein, die in selbstreferentieller Weise erzählt werden, sondern muss zu einem Ort der Begegnung und des Dialogs mit den Kulturen werden, denen die Objekte selbst angehören oder in der Vergangenheit angehört haben. Die europäischen Städte sind im Übrigen zunehmend multikulturell, und die Neuankömmlinge sollten nicht nur in die sie betreffenden Repräsentationsprozesse einbezogen werden, sondern auch ihr Recht auf Wiedergutmachung wahrnehmen können, und zwar durch eine Erzählung, die nicht ausschließlich die der Kolonisatoren ist. Die in den Museen aufbewahrten Objekte sollten daher gemeinsam mit den Trägern ihrer Erfahrungen untersucht, kontextualisiert und interpretiert werden, um die Verbindung zwischen den Objekten und dem kulturellen Umfeld, das sie hervorgebracht hat, wiederherzustellen. Im Wesentlichen geht es darum, jene kontrapunktische Lesart zu verwirklichen, von der Eduard Said sprach, einen Ort zum Leben zu erwecken, an dem sich die Geschichten der Kolonisatoren und der Kolonisierten zu einer neuen Geschichte verflechten.

Die neue Art, das Museum zu verstehen, muss notwendigerweise auf Wiedergutmachung, Inklusivität und Restitution abzielen , Konzepte, die sich an die Herkunftsgemeinschaften der Artefakte richten, aber auch grundlegend für die didaktische Perspektive sind, die die Museumsinstitutionen vorschlagen. Die Wiederherstellung steht im Mittelpunkt der Debatte über die Museumspolitik der Entkolonialisierung. Es liegt auf der Hand, dass jedes Objekt, das in europäischen Museen aufbewahrt wird, ein gewisses Maß an Gewalt offenbart, die ihm angetan wurde, und sei es nur dadurch, dass es von seinem Herkunftsort entwurzelt wurde. Die Museumskuratoren müssen daher darauf vorbereitet sein, neue Paradigmen zu erkunden, die das bestehende Ausstellungskonzept verändern können. Wie oft sind unsere ethnografischen Museen der Versuchung erlegen, bestimmte Artefakte in den Rang von Kunstwerken zu erheben, indem sie ihrer Ästhetik den Vorzug geben, und wie oft bewundern wir isolierte Objekte in Vitrinen, die beleuchtet und bis zu dem Punkt aufgewertet werden, an dem sie nach unserem Geschmack “künstlerisch” werden, wobei ihre ursprüngliche Bedeutung geopfert und ignoriert wird. Die Zusammenarbeit mit unseren Gemeinschaften könnte uns dazu bringen, die Logik unserer Darstellungen neu zu gestalten.

Im Zusammenhang mit den Prozessen der “kollaborativen Anthropologie”, d. h. der Durchführung gemeinsamer Aktivitäten mit den Herkunftsgemeinschaften der Artefakte, sprechen wir von “Botschaftsobjekten” für Artefakte, deren Untersuchung gemeinsam erfolgt. Wir sind uns zwar bewusst, dass Versöhnungsprozesse komplexe Anstrengungen erfordern, aber die Vermittlung führt im Allgemeinen zu originellen Ergebnissen.

Eines der Beispiele für eine vom Museo di Antropologia ed Etnologia di Firenze (SMA) initiierte Zusammenarbeit ist die mit dem Museo Verde, einer Vereinigung, die mit indigenen Kulturen im südamerikanischen Gran Chaco arbeitet. Das Museum stellte fotografische Abbildungen einiger erhaltener Gegenstände der Volksgruppen der Yshir, die noch im Norden Paraguays leben, der Wichi im argentinischen Chaco und der Ava Guarani in Bolivien zur Verfügung. Die Bilder, die mit Reproduktionen alter Artefakte der Völker des Gran Chaco verglichen wurden, haben bei den Vertretern der indigenen Gemeinschaften großes Interesse geweckt, indem sie Kenntnisse über die traditionelle Verwendung der Artefakte hervorriefen und die Wiederbelebung ansonsten gefährdeter Herstellungstechniken anregten; gleichzeitig erhielt das Museum genauere Angaben über die Herkunft und Bedeutung der Objekte selbst. In anderen Fällen hat das Florentiner Museum einen Ferndialog mit den ursprünglichen Gemeinschaften initiiert, indem es die Ausstellung von Artefakten vermittelte, die von den Eingeborenen durch eine Art Erlaubnis “gebilligt” wurden, im Austausch gegen Formen der Selbstdarstellung der Gemeinschaften selbst und Bitten um Unterstützung bei den Kämpfen um Rechte, um Land oder um den Zugang zu Ressourcen durch stark bedrohte Gruppen.

Die Museen müssen sich dann mit den Problemen im Zusammenhang mit “sensiblen Funden” auseinandersetzen, die eine allgemeinere Betrachtung der Musealisierung menschlicher Überreste implizieren: katalogisierte “Objekte”, die in Museen aufbewahrt werden und oft mit den kulturellen und religiösen Einrichtungen der Herkunftskulturen kollidieren. Diese Fälle, die sich auf den Komplex der spirituellen Werte von Gemeinschaften beziehen, die häufig ihre durch koloniale Erfahrungen bedrohte Identität wiederherstellen, dürfen wir nicht außer Acht lassen. Der Ethikkodex des ICOM (International Council of Museums) gibt in dem Abschnitt über die Ausstellung dieser Materialien eine Orientierungshilfe, indem er empfiehlt, die Interessen und den Glauben der Gemeinschaften, aus denen sie stammen, zu respektieren, und die Museen auffordert, unverzüglich auf Anfragen zu reagieren, die Ausstellung menschlicher Überreste oder heiliger und ritueller Objekte zu unterlassen. Die meisten westlichen Museen haben die Empfehlungen des ICOM übernommen.

Ein weiteres Problem, das angegangen werden muss, ist die physische Rückführung von Objekten, die in westlichen Museen aufbewahrt werden, an ihre Herkunftsorte(Repatriierung), ein zunehmend aktuelles und dringendes Thema in Museen. Rückführungsanträge von einheimischen Gemeinschaften stellen historische, ethische und nicht weniger wichtige rechtliche Überlegungen dar. Aus rechtlicher Sicht ist die dauerhafte grenzüberschreitende Verbringung von Gütern in Italien derzeit verboten, was jedoch die Frage der Eigentumsansprüche der einheimischen Gemeinschaften, der Legitimität des Wissens und der Bedeutung der im Besitz der Museen befindlichen Güter nicht verringern kann und darf. Einige europäische Länder haben sich in letzter Zeit dafür entschieden, Objekte an die anfordernden Gemeinschaften zurückzugeben. Es gibt internationale Vereinbarungen über die Rückgabe gestohlener oder anderweitig unrechtmäßig erworbener Artefakte, sofern dies festgestellt werden kann. In ethnografischen Museen ist die Entscheidung über den Erwerb von Sammlungen äußerst komplex.

Die Herausforderung der Dekolonisierung kann sich jedoch nicht auf einen paternalistischen Prozess der Übertragung des Eigentums an Sammlungen beschränken, sondern es wäre fruchtbar, wenn sie durch Modalitäten des gemeinsamen Erbes erfolgen würde, wobei zunächst die Bedeutung von Eigentum und kultureller Aneignung zu klären ist.

In Italien wurde gerade eine Arbeitsgruppe innerhalb von ICOM gebildet, die sich mit diesen Fragen befasst. Sie wurde von Vertretern von fünf Museen gegründet und zählt etwa zwanzig Wissenschaftler, die sich unter anderem mit Strategien zur Erleichterung der öffentlichen Nutzung und der Transparenz von Sammlungen befassen, um den Zugang zu den Sammlungen unserer Museen besser zu ermöglichen.

Dieser Beitrag wurde ursprünglich in Ausgabe 23 unseres Printmagazins Finestre sull’Arte on paperveröffentlicht . Klicken Sie hier, um es zu abonnieren.

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