Der britische Philosoph Isaiah Berlin identifiziert in seinem 1974 erschienenen Essay The Divorce between the Sciences and the Humanities ( Die Scheidung zwischen den Wissenschaften und den Geisteswissenschaften) den Ursprung des angeblichen und schädlichen Gegensatzes zwischen “wissenschaftlicher Kultur” und “humanistischer Kultur” im Denken der wissenschaftsfeindlichen Philosophen des 18. Dabei wird insbesondere auf Giambattista Vico (1688 - 1744) verwiesen, der die Geschichte als die einzig mögliche Form der Erkenntnis für den Menschen ansah, insofern sie vom Menschen selbst geschaffen wurde: Für Vico kann die Natur als göttliche Schöpfung nicht Gegenstand einer genauen Untersuchung sein. In dem von Vico aufgestellten Grundsatz verum factum est (“man kann nur wissen, was man gemacht hat”) vollendet sich also der Anfang der Dichotomie: eine Dichotomie, die sich gegen Ende des 19. Jahrhunderts im Gefolge der positivistischen Kultur und ihres Versuchs, die Bildung auf der Grundlage der Überzeugung auszurichten, dass nur die wissenschaftliche Methode die Erkenntnis der Wirklichkeit garantieren würde, abzuzeichnen begann und die nach Ansicht vieler zumindest in Italien an einem ganz bestimmten Datum, nämlich 1911, manifest wurde.
In jenem Jahr fand in Bologna der Vierte Internationale Philosophiekongress statt, und viele verweisen auf den Gegensatz zwischen den Überlegungen des Mathematikers Federigo Enriques und des Philosophen Benedetto Croce als Ursprung der Teilung des Wissens: Croce äußerte während dieser Auseinandersetzung die berühmte Annahme, dass “die Wirklichkeit Geschichte ist und nur historisch erkannt werden kann, und die Wissenschaften sie messen, aber sie messen und klassifizieren, wie es notwendig ist, aber sie kennen sie nicht wirklich”. Nach Ansicht vieler Historiker hätten die Ideen von Croce dann die Schulreform von Giovanni Gentile von 1923 stark beeinflusst, die dem “humanistischen Wissen” zum Nachteil des wissenschaftlichen Wissens ein übermäßiges Gewicht verliehen hätte. In Wirklichkeit ist diese Ansicht heute überholt (es genügt zu sagen, dass das wissenschaftliche Gymnasium gerade mit der Gentile-Reform eingeführt wurde), auch weil weder Croce noch Gentile jemals die Bedeutung der technischen Wissenschaften geleugnet haben. Die Entwicklung des Bruchs zwischen “wissenschaftlicher Kultur” und “humanistischer Kultur” ist komplexer und könnte, so wie wir sie heute kennen, ihre Wurzeln im Misstrauen gegenüber dem technischen Fortschritt nach dem Zweiten Weltkrieg haben, das daher für viele die Kluft verschärft hat, oder, auf Italien beschränkt, eine Erklärung in der chronischen Unfähigkeit finden, ernsthaft in Forschung, Kultur und Innovation zu investieren: Eine Unfähigkeit, die in Verbindung mit schleichenden Sonderinteressen schon vor Jahrzehnten die Chance im Keim erstickt hätte, unser Land in den 1960er Jahren zu einem weltweiten Leuchtturm der Innovation zu machen, wie es Marco Pivato in seinem Buch Il miracolo scippato (Das entrissene Wunder) beschreibt. Es bleibt die Tatsache, dass Jahrzehnte (wenn nicht Jahrhunderte) falscher Entscheidungen und oft steriler philosophischer Gegensätze uns heute diese manichäische Vision von Kultur beschert haben, die nur schwer auszurotten ist.
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Raffael, Schule von Athen (ca. 1508-1511; Vatikanstadt, Vatikanische Paläste, Stanza della Segnatura) |
Aber auch sehr schädlich und abträglich. Denn wenn wir an die aktuellen Ereignisse denken, ist sie in den Jahren der Wirtschaftskrise zu einer noch heimtückischeren mutiert, die, gestützt auf eine Reihe von oft unzuverlässigen und widersprüchlichen Studien und Erhebungen, einige Wissensgebiete in “nutzlose Fächer” und andere in “nützliche Fächer” verwandelt hat, um sich auf dem Arbeitsmarkt zu behaupten, mit der konsequenten Logik, nach der die Universitäten von vielen nicht mehr als Zentren der Bildung des kritischen Gewissens und des Denkens eines Individuums betrachtet werden, sondern als Orte, an denen einfache Arbeiter herangezogen werden: Dass diese Arbeiter auch mit einer eigenständigen Urteilsfähigkeit ausgestattet sein können, scheint ein zweitrangiger Aspekt der Bildung geworden zu sein. Es besteht daher die Gefahr, dass sich eine stark verzerrte Vorstellung von der Universität durchsetzt, die von derUnfähigkeit zeugt, sowohl die Vergangenheit als auch die Zukunftzu sehen, denn die Entwicklungen der Gesellschaft waren immer auch dank der kulturellen Debatte möglich, die stets eine wichtige Grundlage für den technischen Fortschritt bildete.
Es sollte auch betont werden, dass der Schaden, der durch die lächerliche Dichotomie verursacht wird, die das Wissen, das wir als “Wissen der Worte” definieren könnten (Literatur, Kunst, Theater, Sozialwissenschaften, Kommunikation... ) gegen das Wissen “der Messungen” (Mathematik, Physik, Chemie, Informatik, Ingenieurwesen... ) ausspielt, sich nicht auf das beschränkt, was es dem kulturellen Umfeld des Einzelnen antun könnte. Und wenn man nur so denkt, wäre schon genug Schaden angerichtet: Es wäre für einen kultivierten Menschen unmöglich, sich einerseits einen Literaten oder Künstler vorzustellen, der die jahrhundertealten Ergebnisse und Verfahren der wissenschaftlichen Methode nicht kennt (auch weil die wissenschaftliche Methode auch auf die so genannten Humanwissenschaften anwendbar ist), und andererseits zum Beispiel einen Physiker, der die kulturelle Debatte um ein technisches Thema nicht kennt (er würde zu einer Art Maschine, einem Automaten werden: und der technische Fortschritt darf nicht von Automaten geleitet werden, sondern von Menschen, die zu denken und zu argumentieren verstehen). Der Schaden würde sich bald auf denselben Arbeitsmarkt übertragen, der heute ein unvermeidlicher Bezugspunkt ist, wenn die Debatte in Zeitungen oder auf Websites auftaucht. Wenn wir im Bereich der Kunst bleiben und an denRückstand denken, unter dem die italienischen Museen bei derÖffnung gegenüber den neuen Technologien (die inzwischen nicht mehr so neu sind) leiden, ist es nicht schwer zu erkennen, wie schädlich die Undurchlässigkeit zwischen “humanistischem” und “wissenschaftlichem” Wissen war. Die Anekdote des Literaturlehrers, der nicht nur keine Ahnung von Mathematik hat, sondern sich auch noch seiner eigenen Unkenntnis rühmt, entspricht in bestimmten Fällen einer traurigen Realität: Es gibt Museumsdirektoren, sogar bedeutende, die ihre völlige Unkenntnis des Internets und der sozialen Netzwerke zur Schau stellen, oft sogar stolz darauf sind und diesen Stolz mit ihrem Misstrauen gegenüber diesen Mitteln begründen. Wenn ein Museumsdirektor entscheiden muss, für welche Aktivitäten er die spärlichen Mittel seiner Institution einsetzen will, wird er sich daher von seiner Denkweise leiten lassen, und es ist gut möglich, dass dietechnologische Innovation den Preis dafür zahlen muss.
Und wenn das erwähnte Museum nur über begrenzte Mittel verfügt, dann liegt das Problem auch in den Entscheidungen, die die verschiedenen Regierungen in den letzten Jahren getroffen haben, die mit ihren ständigen Kürzungen im Bereich des kulturellen Erbes (und, so könnte man sagen, im Bildungsbereich insgesamt) eine ohnehin schon heikle Situation noch weiter verschlechtert haben, indem sie die Einrichtungen zwangen, sehr oft schwierige Entscheidungen zu treffen, für die nur wenig Geld zur Verfügung stand. Und wenn wir an die berühmten Annahmen denken, die das Handeln bestimmter Regierungen und bestimmter Minister geleitet haben (wie z. B. das traurig-berüchtigte “Kultur kann man nicht essen”), ist es nicht weit hergeholt zu vermuten, dass die beleidigende Dichotomie zwischen “Kultur” und “Wissenschaft” zu einer schweren Bestrafung sowohl der humanistischen als auch der wissenschaftlichen Kultur geführt hat. Zum einen, weil, wie gesagt, die Geisteswissenschaften oft zu Unrecht als Luxusgut nur für gelangweilte Studenten mit hohem Vermögen angesehen wurden, und zum anderen dieabsolute und verzweifelte Unfähigkeit, die Bedeutung der technischen Wissenschaften für den Fortschritt des Wissens einzuschätzen (weil viele Menschen übersehen, dass das oberste Ziel der Wissenschaft nicht der wirtschaftliche Gewinn wie viele meinen, sondern gerade die Förderung des Wissens), hat dazu geführt, dass das Land wenig in die Entwicklung (und sogar die Verbreitung) technischer Fächer investiert, mit dem Ergebnis, dass unsere Universitäten heute hervorragende Fachleute ausbilden, die dann in andere Länder auswandern.
Es liegt auf der Hand, dass es in einer Gesellschaft wie der unseren, die auf Spezialisierung beruht, notwendig ist, die Ausbildung des Einzelnen auf ein bestimmtes Wissensgebiet auszurichten. Ebenso klar ist aber auch, dass Kultur, wirkliche Kultur, nicht abgeschottet ist: Alle Wissensgebiete sind durchlässig und beeinflussen sich gegenseitig. Man könnte viele Persönlichkeiten anführen, die sich im Laufe der Jahrhunderte sowohl in den “wissenschaftlichen” als auch in den eher “humanistischen” Bereichen der Kultur hervorgetan haben. Es ist müßig, Namen zu nennen, aber es ist nützlich, daran zu erinnern, daß kein kultivierter Mensch jemals daran gedacht hat, sein Handeln von reinem wirtschaftlichem Gewinn leiten zu lassen: sich von den wirtschaftlichen Möglichkeiten, die ein Studienfach bietet, leiten zu lassen, ist sowohl für den Einzelnen selbst schädlich, der nicht in der Lage sein wird, seinen eigenen Neigungen zu folgen, und daher ein unzufriedener Mensch sein wird, weil er nicht das tun konnte, was er liebte, als auch für die Gesellschaft, denn wer ein Studium gegen seine eigenen Neigungen aufgenommen hat, wird höchstwahrscheinlich ein mittelmäßiger Fachmann sein. Es gilt also, das Feld von demantihistorischen Missverständnis zu räumen, das Wissen nach dem ökonomischen Gewinn bewertet, der daraus zu ziehen ist. Und dann müssen wir eine breitere Debatte darüber eröffnen, was Kultur sein sollte und wie Kultur, analysiert nach einer breiten Sichtweise, Bildungswege und auch den Arbeitsmarkt orientieren kann und sollte. Sicherlich ist es notwendig, von Anfang an zu verstehen, dass der Gegensatz zwischen humanistischer Kultur und wissenschaftlicher Kultur etwas Altes und Überholtes ist: Es gibt nur eine Kultur.
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