Gestrichene Flüge, Fluggesellschaften ohne Besatzung aufgrund von Entlassungen nach dem Kovid: und so kamen wir dieses Mal mit dem Zug in Kassel an, nach einer fünfzehnstündigen Reise in Etappen. Wir erfuhren im letzten Moment, dass unser Hotel nur am Nachmittag eincheckt, um dem Personal eine Mittagspause zu garantieren; wir irrten mit unserem Gepäck durch die Stadt und warteten darauf, dass der Concierge wieder öffnete; schließlich ließ uns ein Concierge, der nett sein wollte, wohlwollend andere nette Dinge entdecken: “Es gibt kein richtiges Frühstück, aber wir können Ihnen ein Bonbon besorgen, wenn Sie es am Vortag auswählen, also heute. Oh, und denken Sie daran: Morgen früh, um es zu essen, müssen Sie um Punkt acht Uhr im Restaurant sein!” Dann fügte er in sehr schönem Italienisch hinzu:"Belìssima siniòra, ahahaha!"
In diesem Moment habe ich schlecht reagiert, aber dann habe ich darüber nachgedacht: Diese Stadt von geringem touristischem Interesse wird alle fünf Jahre unwiderstehlich für uns kranke Psychopathen, die dem riesigen globalen Finanzbetrug namens zeitgenössische Kunst immer noch Glauben schenken und bereit sind, Schikanen und Unannehmlichkeiten auf sich zu nehmen, um sie aus der Nähe zu sehen. Fünfzehn Stunden Zugfahrt und fragwürdige Hotelleistungen, warum? Weil wir Fetischisten der Epiphanie sind. Nach Kassel, wie zu den verschiedenen Biennalen und Triennalen und Quadriennalen und Messen, gehen Naive wie wir, materielle Spiritualisten oder spirituelle Materialisten, die den Sinn der Dinge in den Dingen suchen, die den Fehler begehen, ihn aus den Objekten zu melken, aus diesen geronnenen Gedanken, die sich Kunstwerke nennen. Wir sind bereit, Unannehmlichkeiten und Spott in Kauf zu nehmen, um uns von der Ausstrahlung der Form faszinieren zu lassen.
Seit 2007 fahren wir nach Kassel, um die Documenta zu besuchen. Jedes Mal kommen wir früher oder später am Brüder-Grimm-Platz vorbei, wo sich eines der wichtigsten Kunstwerke dieses Jahrhunderts befindet. Es handelt sich um einen Quader aus rotem Sandstein, der etwa einen Meter hoch ist. Auf der Vorderseite sind drei goldene Buchstaben in Großbuchstaben eingraviert: ICH, was “Ich” bedeutet. Wenn man um ihn herumgeht, entdeckt man, dass er drei Stufen hat, über die man leicht hinaufsteigen kann. Es ist ein Sockel. Es gibt keine Statue, denn jeder, der will, kann es schaffen, indem er seinen Körper leiht. Und in der Tat klettern die Passanten, die zu zweit oder in Gruppen kommen, abwechselnd auf den Sockel, um eine lebende Skulptur zu improvisieren, die “mich”, die Vorstellung, die sie von sich selbst haben, verkörpert. Sie brauchen keine Anweisungen oder kluge Beschriftungen. Sie sehen den Sockel, sie verstehen ihn sofort, sie laufen darauf, sie posieren, sie fotografieren sich gegenseitig. Einige nehmen eine rhetorische Haltung ein und imitieren die gestutzten Denkmäler der Helden; andere halten sich nicht zurück und brechen in Gelächter aus; wieder andere stützen eine Hand in die Hüfte und versuchen, eine unmögliche Natürlichkeit zu verkörpern.
Dieses Werk stammt aus dem Jahr 2007 und wurde von dem satirischen Karikaturisten Hans Traxler konzipiert und von dem Bildhauer Siegfried Böttcher realisiert. Traxlers Intentionen waren so humorvoll, dass er es im Rahmen der Ausstellung “Karikatur” präsentierte. Abgesehen von den Absichten erwies es sich als ein eigenständiges Kunstwerk, und die Stadtverwaltung Kassel tat gut daran, es nicht zu entfernen. Es trägt den Titel Monument to the I, aber auf Deutsch klingt es feierlicher, Ich-Denkmal: Das Wort Denkmal“ bedeutet wörtlich ein Denken”, eine Vorrichtung, die dazu dient, Menschen zum Nachdenken anzuregen, und nicht ein Denkmal". Es stimmt mich nachdenklich, dass eines der überzeugendsten Kunstwerke dieser Jahrzehnte mit parodistischen Absichten konzipiert wurde.
Es spielt keine Rolle, ob Traxler die Kunst persiflieren wollte und damit eine jahrhundertealte Tradition fortsetzte (in diesem Sinne empfehle ich Marta Sironis wunderschönen Bildband: Laughing at Art. L’arte moderna nella grafica satirica europea, Mimesis, 2013). Sein Ich-Denkmal berührt einen entscheidenden Knotenpunkt: Das ’Ich’ ist ein sensibler Punkt, ein echter politischer Brandherd, eine der wenigen noch produktiven Quellen des Skandals. Es ist ein blutiger Widerspruch: Einerseits ist das Ich die unvermeidliche existenzielle Bedingung, in der wir alle gefangen sind; andererseits wird es ständig für die schwersten Verantwortlichkeiten verantwortlich gemacht. Egoistisch zu sein ist das schlimmste Verbrechen. Für die zeitgenössische Ideologie ist das Ego eine Schuld, die gesühnt werden muss, wie eine Erbsünde. Es ist zu viel: emphatisch, prahlerisch, größenwahnsinnig, narzisstisch, exhibitionistisch. Und gleichzeitig ist es zu wenig: idiosynkratisch, faktisch, winzig, unwirksam, selbstreferenziell; es repräsentiert niemanden, nur sich selbst.
Warum habe ich mit demIch-Denkmal von 2007 begonnen, um über die Documenta 2022 zu sprechen? Weil die diesjährige Ausstellung zeitgenössischer Kunst in Kassel ein gigantischer Gegenentwurf zur westlichen Ich-Kultur sein soll, vor allem zu der in der Kunst verkörperten.
Die Documenta findet alle fünf Jahre statt, und die Kuratoren haben viel Zeit, um zu überlegen, zu konzipieren und zu entscheiden, welche Richtung ihre Ausstellung einschlagen soll. So präsentiert sie sich als ein Ereignis, das den Zeitgeist einfängt und die kulturelle Linie der aktuellen Epoche vorgibt. Unter diesem Gesichtspunkt ist einer der wichtigsten Ausstellungsorte eine scheinbar marginale Begleiterscheinung: die Buchhandlung. Die für die Besucher eingerichtete temporäre Buchhandlung ist ein Thermometer der Epoche, in der wir leben, mit ihren wechselnden Konformismen und kulturellen Moden. Ich schlendere durch die Theken und Regale: Im Vergleich zu vor fünf Jahren scheint Giorgio Agamben verschwunden zu sein, von Slavoj Žižek ist nur noch wenig übrig, während Boris Groys sich gut hält. Byung-Chul Han, der Deutsche, hat die Oberhand; es gibt keinen Mangel an Chimamanda Ngozi Adichie, Judith Butler, Silvia Federici, Bell Hooks, Timothy Morton, Paul B. Preciado, Öko-Kritik, Neo-Feminismus und Vetero-Patriarchat, Theorien über die Geschlechter.
Ich bin drei Tage lang auf der Documenta hin und her gelaufen. Aber schon bei einem oberflächlichen Blick wird deutlich, was der kritische Punkt ist, der von den Kuratoren herausgefordert wird. Das Selbst. Die künstlerische Singularität. Die Werke von Künstlern, die allein arbeiten. Die Kuratoren dieser Ausgabe sind Ruangrupa, ein indonesisches Kollektiv, das seit 2000 in Jakarta tätig ist. Sie praktizieren eine radikale Opposition zum westlichen Kunstsystem. Wie kann man ihnen das verdenken? Heutzutage ertrinken die Künstler in einem karrieristischen Kampf aller gegen alle, um aufzutauchen, sich zu etablieren, indem sie sich mit mächtigen Galerien und reichen Sammlern zusammentun, in der Hoffnung, in den Kreis der Namen aufgenommen zu werden, die zu den Ausstellungen und Messen eingeladen werden, die überall auf der Welt zählen. Unter diesen Bedingungen könnte man genauso gut seinen Egoismus aufgeben, sich mit anderen Künstlern zusammentun und sein Talent der Gemeinschaft zur Verfügung stellen: sich an politischen Kämpfen, sozialen Forderungen, Forderungen nach Gerechtigkeit beteiligen. Nicht Werke der Kunst, sondern Werke des Guten. Das ist, kurz gesagt, die Lösung, die die Ruangrupa auf der Documenta vorschlägt, mit Dutzenden von Beispielen aus der ganzen Welt, insbesondere aus Teilen des Planeten, die auf Biennalen und in Museen wenig vertreten sind, von Indonesien bis Kenia, von Bangladesch bis Kolumbien.
Der erste Eindruck war stark. Wir betraten das Fridericianum, aber um in die Ausstellung zu gelangen, mussten wir durch einige große Räume gehen, die von behinderten Kindern und Jugendlichen bewohnt wurden. Einige saßen in Rollstühlen fest, andere verhielten sich autistisch, einige stöhnten und krampften. Jeder von ihnen wurde von einem Erwachsenen betreut, der ihnen half, zu zeichnen, zu malen, mit Gegenständen, Formen und Materialien zu interagieren: Künstler, die zur kreativen Rettung, zur therapeutischen Aktion und zur sozialen Solidarität beitragen. Auch wenn es sich nicht um eine Kunstinstallation handelte, so war ihre Platzierung doch ein moralischer und politischer Prolog zur Ausstellung, eine Warnung, ein lebendiges Denkmal, das sich an Besucher und Künstler richtete. Das Leid der Lebenden ist unermesslich, die sozialen Ungleichheiten sind enorm, die Kohlendioxidemissionen verkohlen die Atmosphäre, Kriege um die Grundzutaten des Lebens, Wasser, Energie, Brot, stehen bevor: und Sie denken noch an Ästhetik, an Kunst, an den Erfolg als Künstler? Sind Sie so weltgewandt, dass Sie prüfen, wer auf der Documenta ist und wer nicht, wer eingeladen und wer ausgeschlossen wurde?
Unter diesen Voraussetzungen haben die Ruangrupa - und die an der Zusammenarbeit mit ihnen beteiligten Ko-Kuratoren - fast nur engagierte Künstlerkollektive zur Documenta eingeladen. Das Problem ist, dass die Ergebnisse dürftig sind. Die meisten der ausgestellten Werke sind von geringer Qualität. Sie sind schlecht gemacht (Christian Caliandro stellte kürzlich fest, dass “schlecht gemacht” in der Kunst mittlerweile ein Markenzeichen ist). Wie kommt das? Um eine Rhetorik der Dringlichkeit zu unterstreichen? Als ob diese Künstler nicht die Zeit hätten, zu subtil zu werden; die Subtilität der formalen Lösungen würde nach Ästhetik, Luxus und Privilegien riechen: die Widerwärtigkeit derer, die keine anderen Probleme im Leben haben.
Es ist eine Tatsache, dass die meisten dieser Werke ihren Wert auf die sozialen und politischen Kämpfe stützen, an denen sie teilnehmen, auf die sozialen Auswirkungen, die sie erzeugen. Sie sind oft eingebettet in andere Nachbarschaftsaktivitäten, Workshops, öffentliche Proteste. Es ist kein Zufall, dass man, um diese Werke zu verstehen, eine Menge Texte, Bildunterschriften und langatmige Erklärungen lesen muss, die das Umfeld, in dem diese Werke entstanden sind, die lokalen Probleme und die spezifischen Konflikte, in denen sie entstanden sind, kontextualisieren. Ein Besuch der Documenta wird zu einer Verdauung von Worten. Das ist alles sehr interessant, aber für mich fühlte es sich an, als würde ich in eine illustrierte Versammlung von Anthropologie, Politik und Wirtschaft eintauchen. Und in der Tat sind die perfekten Besucher für diese Documenta politische Aktivisten, Ethnologen, Wissenschaftler alternativer Ökonomien und sicherlich keine Kunstliebhaber.
Natürlich ist nicht alles auf dieser Documenta mittelmäßig. Unter den überzeugendsten Arbeiten wähle ich drei aus, in einer kleinen persönlichen Rangliste.
An dritter Stelle steht Saodat Ismailovas Video Bibi Seshanbe, das von einer alten folkloristischen Figur aus der persischen Kultur inspiriert ist. Man steigt hinab in die katakombenartigen Keller des Fridericianums, unter das dunkle, massive, bedrückende Gewölbe, um in eine heimliche weibliche Liturgie einzutreten; man scheint einen initiatorischen Zugang zu einer verbotenen Welt zu haben, zu einer anderen Art zu denken, zu schauen, die Dinge zu beleuchten und zu überschatten. Es stimmt, dass es eine etwas international anmutende, ziemlich polierte Videokunst-Verpackung gibt, um das Ganze zu vereinen. Aber die Intimität der Protagonistin, eine Art Aschenputtel der Vorfahren, die die Funktion eines Heilgeistes hat, sich zeigt und sich nicht zeigt, widersteht unseren voyeuristischen Blicken mit ihren geheimnisvollen Ritualen.
An zweiter Stelle steht die Installation des haitianischen Kollektivs Atis Rezistans in der Kirche von Sankt Kunigundis. Am beeindruckendsten sind die Skulpturen aus recycelten Materialien, rostigen Federn, Teilen von Dachrinnen und Schädeln, die perversen, kichernden Zombies mit monströsen Genitalien Gestalt geben, einer Art Wiederkehr des Verdrängten aus einem patriarchalischen Jenseits, mit politisch nicht darstellbarem sexuellem Überschwang. Es ist eine karnevaleske Schändung menschlicher Überreste; und es ist sowohl befreiend als auch beunruhigend, dass sie in diese modernistische Kirche eingedrungen sind, die derzeit von der örtlichen Diözese nicht mehr genutzt wird, 1927 erbaut wurde und sich rühmt, “die erste in Spannbeton ausgeführte Kirche in Deutschland” zu sein (um zu sagen, was Kassel zu bieten hat; aber der kolossale kubische Altar aus Monoblockmarmor ist bemerkenswert). An den Wänden befinden sich zwei große Porträts haitianischer Helden aus Vergangenheit und Gegenwart, die auf eine Kunststoffplatte aus Cilestrine eingraviert sind, mit schillernden prismatischen Reflexen, die eine verblüffende Konvergenz von traditioneller Zeichnung und widerspenstigem hyperzeitgenössischem Material darstellen.
Mein erster Platz geht an die Sammlung von Werken des indonesischen Kollektivs Taring Padi, das seit 1998 in Yogyakarta ansässig ist. Die Installation im ehemaligen Hallenbad Ost ist das Beste an dieser Documenta, die Menschen (und zwar viele) liefen fröhlich inmitten dieses Überflusses an Farben und Figuren umher. Dutzende von Bannern, Fahnen, Pappsilhouetten, Masken, Plakaten und Transparenten waren zu sehen. Charakteristisch für all diese Werke ist, dass sie bei Demonstrationen, Gegenaufklärungskampagnen und Festumzügen verwendet wurden, um die Passanten einzubeziehen, sie anzulocken und zu sensibilisieren, und deshalb sind sie auch oft bunte, sinnlich-kommunikative Objekte. Sie sind Kunstwerke, die wie künstlerische Waffen auf die Straße getragen werden; sie tragen eine andere Aura als die der ästhetischen Einzigartigkeit: die Aura der Erfahrung, des Kampfes, des Kampfes im Feld. Sie sind beschädigt, zerknittert oder abgenutzt, sie sind beschädigt, gerade weil sie benutzt wurden: Sie erinnern im Idealfall an die Fahnen der Regimenter, die umso glorreicher sind, je mehr sie ausgefranst und vom Blut der Schlachten befleckt sind.
Die Ruangrupa sprechen im einleitenden Katalogtext zur Ausstellung von einer “dringend notwendigen Auflösung von Eigentum und Urheberschaft”: Sie gehen davon aus, dass das Übel der gegenwärtigen Kunst im Eigentum und in der Urheberschaft liegt und dass ihre Auflösung notwendig ist. Das ist ein naives und meines Erachtens gefährliches politisches Programm, denn es möchte den Künstlern (die wehrlose Menschen sind) ihren Autorenstatus nehmen, ohne zu erkennen, dass gerade das Urheberrecht - verstanden sowohl als kultureller Schutz als auch als Rechtsinstitut - die Autonomie eines Kunstwerks verteidigt. Ein Werk ist ein freier Anspruch, der von jemandem erhoben wird, der keine andere Macht hat als sein künstlerisches Talent und seine formale Kompetenz. Wenn man den Künstlern das Eigentum und die Urheberschaft entzieht, kann man sicher sein, dass die Werke nicht utopisch in den Händen wohlmeinender Gemeinschaften landen werden; das ist eine kindische Illusion. Es werden die Wirtschaftsmächte sein, die hemmungslos machen werden, was sie wollen, sie nach Belieben verzerren und nach ihren eigenen Vorstellungen umgestalten. Die Autorenphilologie und das Urheberrecht sind Wächter, die die Form des Kunstwerkes (und damit seine Kraft) schützen, die nicht davon abhängt, wer es kauft.
Mit großer Transparenz beschreiben die Ruangrupa auch, wie sie die Verteilung der Mittel an die beteiligten Künstler regeln. Ihre Methode lehnt sich an das indonesische System des Lumbung (solidarische Aufteilung der Reisernte) an, das nicht auf Wettbewerb beruht, sondern auf Versammlungen und Konfrontationen: “Verhandlung ist der Name des Spiels geworden”, das die Ruangrupa auf der Documenta auslösen wollen. Ich denke, dass die Verhandlung das Gegenteil von Kunst ist: Das Kunstwerk ist irreduzibel, es muss sich mit nichts und niemandem arrangieren, nicht einmal mit den Kräften des Guten, des Rechten, des Schönen, ob real oder vermeintlich. (Ich komme nicht umhin festzustellen, dass wir in der Tat in herausfordernden Zeiten leben, denn die politischen Einwände auf allen Seiten gegen die kulturelle Tradition der Moderne, der auch ich mich als Erbe - und praktizierender Gläubiger - zugehörig fühle, fordern uns heraus, zwingen uns, das, was wir als selbstverständlich erachteten, neu zu bekräftigen und reiner und schärfer zu formulieren). Es ist jedoch nicht fair, Ruangrupas ehrliche ökonomische und versammlungstechnische Experimente in ein paar Zeilen abzutun, denn ihr Ungehorsam ist eine weitere Bestätigung dafür, dass die Situation der Künstler unerträglich geworden ist und dass vieles von dem, was wir “zeitgenössische Kunst” nennen, ein abgekartetes Spiel ist.
Diese Ausgabe der Documenta hat mich im Vergleich zu den vier bisherigen, die ich seit 2007 gesehen habe, enttäuscht. Es tut mir leid, aber ich habe eine andere Vorstellung von Kunst. Die Werke sind ein Kampf mit der Form. Einzelne Künstler, oft in der Mönchhaftigkeit ihrer Forschung (selbst wenn sie inmitten des ständigen Durcheinanders und der Einmischung unserer Zeit arbeiten), schlagen nutzlose Dinge vor, die für immer dienen. Ich erspare Ihnen meine Lieblingsbeispiele: Jeder von uns hat in seinem Herzen und in seinem Verstand eine Reihe von Kunstwerken aus der Vergangenheit und der Gegenwart, die Gedanken, metaphysischen Nervenkitzel, Begeisterung, Schärfe, Freude, Rührung, Erinnerung ausstrahlen und die sehr wenig mit dem Versuch zu tun haben, die Ungerechtigkeiten der Welt zu beseitigen.
In Kassel habe ich leider nicht nur die Auflösung der Urheberschaft und des Eigentums beobachtet, sondern auch die Auflösung der Form, die Degradierung der künstlerischen Forschung, deren bequemes Ausruhen auf der “letzten Ursache”, wie Aristoteles es nennen würde: das heißt in diesem Fall auf der sozialen Funktion, dem unmittelbaren politischen Zweck. Natürlich wäre das Leben von Künstlern vielleicht aufregender, wenn sie sich, anstatt allein in einem Atelier zu schmoren, als Teil einer kämpfenden, feierlichen, unterstützenden Gemeinschaft fühlten, die sie aufnimmt und ihre Wunden und Erfolge mit ihnen teilt. Aber das Kunstwerk ist etwas anderes.
Die Ruangrupa stellen fest: “Unterschiedliche Arten, Kunst zu produzieren, werden unterschiedliche Werke hervorbringen, die wiederum andere Arten des Lesens und Verstehens erfordern: Kunstwerke, die im realen Leben in ihren jeweiligen Kontexten funktionieren, die nicht mehr den reinen individuellen Ausdruck verfolgen, die nicht mehr als isolierte Objekte gezeigt oder an einzelne Sammler oder von hegemonialen Nationen finanzierte Museen verkauft werden müssen. Andere Wege sind möglich”. Wie wir sehen, vermischen die Kuratoren zwei sehr unterschiedliche Dinge: “individueller Ausdruck” (die unverzeihliche Sünde des Egos!) und die aktuelle Situation des Kunstsystems. Die Lösung für die (inzwischen globalisierten) merkantilen Verwerfungen des Westens kann meines Erachtens jedoch nicht darin bestehen, die Künstler weiter zu kasteien, die so für die Probleme aller mitverantwortlich gemacht werden, weil sie darauf bestehen, das Leben und die Welt durch sich selbst und ihre Beziehung zur Form zu untersuchen.
Ich möchte nicht, dass Ruangrupa eine Neuauflage der kollektivistischen Kunst in Verkleidung ist: sicherlich sanfter und weniger totalitär, aber der zu zahlende Tribut wäre weiterhin inakzeptabel. Für Ruangrupa sollte es letztlich eine Kunst sein, die “im Leben verwurzelt” ist und “nützliche Lösungen für die Gemeinschaft findet”. Nein, danke: Ich möchte lieber allein krank sein, aber das tun, wofür ich eine Leidenschaft habe. Kurz gesagt, es geht darum, ehrlich zu sein und sich zu fragen, was wir wirklich von Künstlern wollen: dass sie mit der westlichen Kunst und Ästhetik aufhören? Wollen wir, dass sie ihre persönlichen Beschwerden aufgeben und sich dem Kampf gegen Ungerechtigkeit anschließen? Sollte die Tatsache, dass einige erfolgreiche Künstler vom Kapitalismus und seinen hinterhältigen Kulturfunktionären verherrlicht werden, uns dazu bringen, die Kraft ihrer Werke zu missachten? Sollen wir ihnen eine Art moralischen, politisierten Neid (im etymologischen Sinne von “nicht sehen wollen”, ihren Wert erkennen) entgegenbringen? Ein ideologischer, entrüsteter, puritanischer Bildersturm? Als Gegenleistung für was? Für eine bunte, karnevaleske, rhetorische Fahne?
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