Ein Labyrinth zur Umweltkrise. Das labyrinthische Anthropozän von Piero Gilardi

Kann man über die aktuelle Klimakrise durch ein Labyrinth sprechen? Laut Piero Gilardi (Turin, 1942 - 2023), einem Künstler derArte Povera in den späten 1960er Jahren und später einer der Künstler, die sich am intensivsten mit den Verbindungen zwischen Kunst und Umwelt beschäftigt haben, lautet die Antwort eindeutig ja. Und um sie kennenzulernen, muss man den PAV besuchen, den Parco Arte Vivente in Turin, ein experimentelles Zentrum für zeitgenössische Kunst unter freiem Himmel, das von Gilardi selbst konzipiert wurde, der es zu einem “Inkubator des ökologischen Bewusstseins” machen wollte, und das 2008 entstand: ein Park, der über einem ehemaligen Industriegebiet im Stadtteil Filadelfia errichtet wurde und im Laufe der Jahre mit Umweltinstallationen gefüllt wurde, die hauptsächlich aus Pflanzen und Grünpflanzen bestehen, und der als eine Art Freilichtmuseum konzipiert wurdeDas PAV wurde als eine Art Freilichtmuseum konzipiert, das jedoch nicht auf eine feste Struktur reagiert, sondern nach einer Perspektive der ständigen Entwicklung wächst, auch durch die natürlichen Verbindungen, die - oft auf unerwartete Weise - zwischen Pflanzen, Tieren und Menschen, die das PAV besuchen, entstehen.

Im Inneren des PAV hat Piero Gilardi 2018 sein Labyrinth des Anthropozäns gestaltet, ein Labyrinth , das sich mit den Umweltproblemen befasst, die die Menschheit plagen, und zwar im Einklang mit den Forschungen der letzten Phase der Karriere des Künstlers, die ganz darauf abzielen, die Empathie für die natürliche Umwelt zu fördern und insbesondere das Bewusstsein für das Thema der ökologischen Nachhaltigkeit zu entwickeln. Gilardis Überlegungen gehen vom Konzept des “Anthropozäns” aus (ein Begriff, der erstmals im Jahr 2000 von dem niederländischen Chemiker Paul Jozef Crutzen verwendet wurde), mit dem die gegenwärtige geologische Epoche bezeichnet wird, die durch die zahlreichen Veränderungen gekennzeichnet ist, die die Umwelt durch denMenschen erfährt (das griechische Wort ántropos bedeutet “der Mensch”). Für Gilardi ist der Mensch jedoch nicht nur der Akteur, der die Umwelt verändert, sondern auch derjenige, der sie verwüstet, der sie in die Zerstörung führt. Begriffe wie “Klimakrise”, "Klimaanpassung", “Kohlenstoffemissionen”, "erneuerbare Energien", “ökologischer Übergang”, “biologische Vielfalt” und viele andere sind inzwischen Teil unseres täglichen Lebens geworden. Wir alle haben sie diskutiert und diskutieren sie weiter. Und in der Tatsache, dass die derzeitige Klimakrise zu enormen Problemen für die Menschheit führen wird, wenn wir nicht jetzt etwas dagegen unternehmen, sind sich alle einig.

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In Gilardis Werk werden die Ursachen der aktuellen Krise zum einen auf das auf ständiges Wachstum ausgerichtete kapitalistische System zurückgeführt, das die Ressourcen des Planeten ausbeuten muss, um sich selbst zu ernähren, und zum anderen auf die Natur desHomo sapiens , der als “gefräßiger Kolonisator und ’Pyromane’” gesehen wird, wie es auf der Karte des Werks heißt. Dennoch gibt es Gesellschaften und Gemeinschaften, die sich der neoliberalen Perspektive widersetzen und die Gründe des kapitalistischen Systems über die des Umweltschutzes stellen. Auf diesem Terrain entwickelt sich The Anthropocene Labyrinth. Das 2017 konzipierte Werk wurde im darauffolgenden Jahr anlässlich desKunstprogramms 2018 des Parco Arte Vivente eingeweiht, das genau den Themen des Anthropozäns gewidmet war und in der von Marco Scotini kuratierten Ausstellung The God-Trick motra gipfelte.

“Alles geht auf das Jahr 2017 zurück”, erklärt Gilardi, “beim Lesen von Ökologie-Texten entdeckte ich das Wort ’Anthropozän’, was bedeutet, dass der Mensch, wir Menschen, einen Einfluss auf die Erde haben, der einer geologischen Kraft ähnelt. Es ist nicht so, dass wir einfach nur die Atmosphäre mit unseren Abgasen stören, nein: wir verändern die Struktur der Atmosphäre und der Erdkruste. Der Gedanke, dass der Mensch eine geologische Kraft ist und dass wir das Zeitalter gewechselt haben, d. h. vom Holozän zum Anthropozän übergegangen sind, ist ein Maßstabssprung in allen Überlegungen, die den ökologischen Zusammenbruch unseres Planeten und die immer dringlicher werdenden Abhilfemaßnahmen und Umgestaltungen betreffen”.

Das Werk besteht aus zwei verschiedenen Momenten: Zunächst betritt man einen dunklen Raum, einen virtuellen Prolog, der aus einer Installation besteht, in der sich ein narrativer Moment mit einem interaktiven Moment abwechselt und den Besuchern durch Projektionen apokalyptische Bilder (z. B. das Aussterben von Pflanzen- und Tierarten) zeigt, die durch die extremen Folgen der Klimakrise verursacht werden, sowie einen Boden, auf dem das Publikum aufgefordert wird, das Meer von Abfall und Verschmutzung zu befreien. Am Ende des Prologs gelangt man durch einen Tunnel ins Freie und betritt das eigentliche Labyrinth: Es ist halbkreisförmig, besteht aus Zypressenhecken und hat keinen vorgeschriebenen Weg. Es liegt an den Besuchern, den Weg nach draußen zu finden und dabei unübersichtliche Ecken oder leere Passagen zu vermeiden, wo sie jedoch hölzerne Kioske finden können, ähnlich denen, die man häufig in Parks findet, wo tugendhafte Beispiele von Gruppen und Gemeinschaften zu finden sind, die überall auf der Welt, von den USA bis nach Europa und darüber hinaus, tugendhafte Vorschläge zeigen, wie es möglich ist, nachhaltig auf dem Planeten zu leben: Beispiele sind das Ocean Cleanup Projekt in Japan (schwimmende Barrieren, die Plastik aus den Ozeanen herausfiltern) oder Recology in San Francisco (ein stadtweites Recycling-Sammelsystem). Und sie zeigen Wege auf, um aus dem Labyrinth herauszukommen.

“Die Struktur dieser Installation”, so der Künstler bei der Erläuterung seiner Arbeit weiter, "schlägt einen labyrinthischen Weg vor, denn labyrinthisch ist die Wahrnehmung der Umweltkrise in der öffentlichen Meinung, die durch zahlreiche Faktoren existenzieller Unsicherheit - vom Klimawandel bis zu Migrationsströmen, von Terrorismus bis zu Kriegsdrohungen - erschüttert und durch die manipulative Rhetorik der Mainstream-Medien verwirrt ist. Es handelt sich um ein sogenanntes mehrgliedriges Labyrinth, in dem sich die Besucher auf ihrer Suche nach dem Ausgang oft in blinden Flecken wiederfinden, die ihnen durch grafische Kioske einige entscheidende Fragen stellen, um die operativen und sozialen “Auswege” aus dem “Labyrinth des Anthropozäns” zu identifizieren.

Ein Labyrinth also als Weg zur Sensibilisierung des Besuchers für die Fragen der Zukunft des Planeten: Die Orientierungslosigkeit, die man im Labyrinth spürt, ist dieselbe wie die, die man angesichts der Beunruhigung durch die Klimakrise und die zahlreichen damit verbundenen Bedrohungen empfindet, aber gleichzeitig ist sie auch ein Mittel, um diejenigen, die sie spüren, zum Handeln zu bewegen oder ihnen zumindest die ökologischen Folgen ihres Handelns bewusst zu machen. Das zumindest ist das Ziel von Labyrinthic Anthropocene. Die Kunsthistorikerin Gaia Bindi, eine ehemalige Mitarbeiterin von Piero Gilardi bei PAV, , erwähnt in ihrem Buch Arte, ambiente, ecologia (erschienen bei Postmedia Books, 2019), in dem sie eine Bestandsaufnahme der interessantesten zeitgenössischen Werke vornimmt, die sich mit Umweltthemen befassen, das Labirintico Antropocene als ein Werk, das sich durch drei kreative Praktiken entwickelt (der Reinkanto gegenüber der(die Rückbesinnung auf die natürliche Umwelt, die Reflexion über den Prozess der Degradation und die daraus resultierenden Technologien der Nachhaltigkeit sowie die Aufforderung zur Schaffung kollektiver Erfahrungen) und stellt eines von Gilardis deutlichsten Werken zum Thema Umwelt dar.

“Mit dieser Installation”, so der Künstler weiter, “möchte ich dem Publikum, den Menschen, die hierher kommen und die sich auch über ihre Smartphones äußern können, das Gefühl vermitteln, dass wir wirklich nicht am Ende der Welt angekommen sind, sondern am Ende einer Welt: der anthropischen Welt, der Welt des Anthropozentrismus, der Welt, die zu einer absoluten technologischen Dominanz über die Natur geführt hat. Aber die Natur gibt uns jetzt alle Zeichen der Erschöpfung, der Müdigkeit. Viele sagen, dass wir uns Sorgen machen, weil unser Lebensraum zu Ende geht: aber diejenigen, die das wirklich glauben, die sich der Tiefenökologie verschrieben haben, denken stattdessen an all die anderen Lebewesen, an diese Wechselwirkung, die zwischen uns, den Tieren, den Pflanzen und auch der unbelebten Welt besteht. Alles ist durch eine ständige, lebendige Interaktion verbunden”. Mit der von Gilardi vorgeschlagenen Idee, dass die Kunst auf die Sensibilität eines jeden einwirkt.

Ein Labyrinth zur Umweltkrise. Das labyrinthische Anthropozän von Piero Gilardi

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