Wir müssen wissen, wie wir mit unserer Schönheit umgehen". Interview mit dem Erzbischof von Florenz Betori

Ein langes und exklusives Interview mit dem Erzbischof von Florenz, Kardinal Giuseppe Betori, zu verschiedenen Themen. Wir beginnen mit einem Gespräch über die Beziehung zwischen Kunst und Glaube: Sind wir heute in der Lage, die Tatsache zu erkennen, dass so viele Meisterwerke sakrale Werke sind? Ist die zeitgenössische Kunst noch in der Lage, sich im Sakralen auszudrücken? Wird das sakrale künstlerische Erbe angemessen gewürdigt? Aber es gibt auch Raum für Fragen der Verwaltung: So wird zum Beispiel viel über die Nutzung von Häusern in historischen Zentren diskutiert, deren Bewohner in die Vororte ziehen und ihre Häuser im Zentrum zurücklassen, um sie an Touristen zu vermieten. Besteht die Gefahr einer städtebaulichen und sozialen Umwälzung durch die Zunahme von Wohnungen für die touristische Nutzung (und die damit einhergehende Verlagerung von Dienstleistungen und Geschäften in das Zentrum)? All diese Fragen werden in diesem Interview erörtert.

AL. Was ist Ihrer Meinung nach ausschlaggebend dafür, dass der Mensch den Wunsch nach Schönheit und Wahrheit verspürt, der ihn im Laufe der Jahrtausende dazu veranlasst hat, seine Ehrfurcht und Dankbarkeit gegenüber seinen Göttern durch die Schaffung von Altären und Simulakren zu bekunden, die kostbar und schön waren? Schönheit ist die Pracht der Wahrheit, könnte man sagen....

GB. Die Einheit zwischen dem Wahren, dem Schönen und dem Guten findet sich sowohl in der klassischen Tradition als auch in der Tradition des christlichen Denkens. Wir sind überzeugt, dass im Herzen eines jeden Menschen ein Verlangen nach allen drei Dimensionen der Wirklichkeit vorhanden ist; im Grunde ist es eine Suche nach der Fülle des Lebens. Aus diesem Grund ist es notwendig, das Gewissen des Menschen von all den Fallen zu reinigen, die eine Kultur des Vergänglichen, der Vergänglichkeit, dem “flüssigen” Denken, wie Zygmunt Bauman lehrte, anhaftet. Der Mensch muss die Grundlagen des Wahren, des Guten und des Schönen wiederentdecken. Ich bin sicher, dass sich in der Existenz eines jeden Menschen früher oder später die Frage stellt, ob ein erfülltes Leben darin besteht, von einer Erfahrung zur nächsten zu gehen oder es vielmehr an etwas Wahrem und Großem zu verankern.

Um seinen Gott zu verehren, hat der Mensch schon immer beschlossen, etwas zu errichten, das sich bis ins Unendliche erstrecken könnte: ein anthropologisches menschliches Bedürfnis, das nie gestillt wurde und das einen Künstler fast in Konkurrenz zu einem anderen gebracht hat. Und man kann sagen, dass das Christentum im Laufe der Jahrhunderte ein zahlenmäßig und qualitativ bedeutendes Erbe hervorgebracht hat. Inwieweit kann die Kunst Ihrer Meinung nach ein Mittel zur Evangelisierung sein?

Die Kunst ist sicherlich ein Instrument der Evangelisierung, aber ich möchte betonen, dass dies insbesondere für die christliche Erfahrung gilt, denn die christliche Erfahrung ist keine undefinierte spirituelle Erfahrung, sondern die Erfahrung eines fleischgewordenen Gottes. Das bedeutet, dass die visuelle Darstellung des Geheimnisses, das in den Menschen, in den Tatsachen der Geschichte, gegenwärtig ist, zum Kern des Glaubens gehört und nicht einfach ein Zusatz ist, um den Glaubenswirklichkeiten mehr Überzeugung zu verleihen. Im Laufe der Jahrhunderte ist durch die von der Kirche geförderte Kunst das Wunder der Schöpfung, des nach dem Bilde Gottes geschaffenen Menschen und dann die Gabe seines Sohnes für uns, sein Tod und seine Auferstehung, die uns erlöst haben, veranschaulicht worden. Um nur ein Beispiel zu nennen, genügt es zu sehen, wie Giotto in den Fresken von Santa Croce die Bindung und Beziehung zu Christus im Leben des heiligen Franziskus schildert, um zu verstehen, dass wir ohne die Kunst, die das Bild der Wirklichkeit vermittelt, ein Christentum außerhalb der Geschichte hätten.

Und wie kann das heute sein, wo die sakrale Kunst reduziert wurde und die jungen Menschen andere Interessen haben?

Das Problem ist nicht die Reduzierung der sakralen Kunst in qualitativer oder quantitativer Hinsicht: es ist, dass es heute schwieriger ist, das Heilige in der Kunst zu identifizieren, weil sich die Kunst im Allgemeinen und die sakrale Kunst nicht nach definierten und daher erkennbaren Kanons bewegen. In den vergangenen Jahrhunderten arbeiteten die Künstler, jeder mit seiner eigenen Originalität, innerhalb eines präzisen Kanons; dies war der Fall in der byzantinischen Kunst, der italienischen Gotik oder der Kunst der Renaissance. Heutzutage weigert sich die Kunst, sich nach Modellen zu richten, so dass es schwieriger ist, die Werke zu lesen, sogar die der sakralen Kunst. Gleichzeitig glaube ich, wie eingangs gesagt, dass die Spiritualität, die Spannung zum Unendlichen, dem Menschen innewohnt und über eine spezifische religiöse Motivation hinausgeht. Ich denke zum Beispiel, dass es auch in den Schnitten von Lucio Fontana eine große Sakralität gibt, in der man durchaus ein Streben nach dem Unendlichen erkennen kann. Aber auch in der Sphäre des Sakralen mangelt es nicht an Ausdrucksformen, die zeitgenössische Formen verwenden und eine klare Glaubensbotschaft vermitteln. Ich persönlich habe die Ausarbeitung des Kreuzweges von Mimmo Paladino für eine Kirche verfolgt, für die ich verantwortlich war, und ich habe erfahren, dass auch ein zeitgenössischer Künstler in der Lage ist, das Heilige mit Intensität auszudrücken. Aber ohne gemeinsamen Kanon ist es heute schwierig, das Heilige in der Kunst zu erkennen. Dies zeigt sich auch im liturgischen Lektionar der italienischen Kirche, wo die Vielzahl der Sprachen zu einer Fragmentierung führt. In unserer Zeit gibt es kein gemeinsames Alphabet mehr, und das nicht nur in der Kunst; folglich werden Worte verfasst, die nicht sofort für jeden verständlich sind.

Ist auch eine künstlerische Ader verschwunden? Und ist dies vielleicht ein Zeichen für einen weniger lebendigen Glauben? Lassen Sie mich das erklären: Moderne Kirchen sind oft anonym, oder schlimmer noch, sie sind nur noch “funktionale” Orte für die geordnete Verwaltung einer Menschenansammlung, wobei der Zweck, warum Menschen zusammenkommen, aus den Augen verloren wird. Was meinen Sie dazu?

Dass Kirchen funktional sind, ist kein negativer Faktor: Gerade weil die Kirche dazu da ist, eine Versammlung zu empfangen, braucht es Räume, die die Dimension der Gemeinschaft ausdrücken, die die Versammlung zusammenführt, und die sich daher für diesen Zweck eignen und funktional sind. Das Problem besteht nicht darin, dass die Funktionalität gegenüber der Spiritualität überwiegt, sondern vielmehr in der Armut der Zeichen nicht weniger zeitgenössischer Kirchen, während es stattdessen bedeutende Kirchen gibt, die sehr präzise Botschaften vermitteln. Ich verweise zum Beispiel auf die von Giovanni Michelucci entworfene Autostrada-Kirche in Florenz, in der gebetet wird, in der sich die Gemeinde versammeln kann und in der gleichzeitig die Linien eine sehr spürbare transzendente Dimension aufweisen. Die Kapelle Notre Dame du Haut in Ronchamp strahlt vor Schönheit. Ich finde auch die Kirchen von Mario Botta bedeutsam, und in der Kirche von Massimiliano Fuksas sehe ich eine tiefe Verbindung zwischen Glaube und Licht. Ich glaube, dass die Armut vieler Kirchen auf den fehlenden Dialog zwischen Architekten und Auftraggebern zurückzuführen ist. Ein Werk wird vom Architekten gewünscht, aber damit es dem Mysterium gerecht wird, bedarf es einer Vorarbeit, wie sie einst in einem sehr intensiven Dialog zwischen Theologen, Kulturschaffenden und Künstlern entstand. Die Wiederaufnahme dieses Dialogs war eines der Ziele des heiligen Paul VI., das von Johannes Paul II. und dann von Papst Benedikt XVI. aufgegriffen wurde, und auch Papst Franziskus fehlt es nicht an diesem Interesse. Was die Architektur betrifft, so hat die italienische Bischofskonferenz (CEI) die Zahl der Wettbewerbe für die Auswahl von Projekten für neue Kirchen erhöht. Und nach den Angaben der CEI haben wir in unserer Diözese für den Bau eines neuen Pfarrkomplexes mit einer intensiven Arbeit begonnen, bei der wir die Bevölkerung angehört haben, gerade um die Gefühle der Gemeinschaft der Gläubigen zu verstehen.

Oft verfügen Kirchen und Diözesanmuseen über Werke, die im Hinblick auf das Wissen der Gläubigen und auch als Einnahmequelle, die immer nützlich ist, um den Bedürftigen zu helfen, besser aufgewertet werden könnten. Inwieweit kollidiert die Idee des “kirchlichen” Handelns (im üblichen negativen Sinne des Begriffs, der etwas Gutes bedeutet) mit einer Verwaltung von Kunstwerken?

Wir müssen darauf achten, die Werke nicht aus dem Kontext zu lösen, in dem sie entstanden sind und für den sie bestimmt waren, wir müssen ihren ursprünglichen Standort so weit wie möglich bewahren, und natürlich muss die Gemeinde nicht nur den Schutz und die Pflege, sondern auch die Aufwertung der Werke übernehmen. In unserer Diözese wird seit Jahren daran gearbeitet: Es gibt ein Kurienbüro “Katechese durch Kunst”, das den Glaubensinhalt unseres künstlerischen Erbes herausarbeiten soll, und es werden Menschen ausgebildet, die das dann in ihren Pfarreien weitergeben können. Es gibt auch ein Netzwerk kleiner territorialer Museen, die sich um die Aufwertung von Werken bemühen, die nicht mehr in einer Kirche aufbewahrt werden können, ohne sie dem Risiko des Diebstahls oder des Verfalls auszusetzen; für diese kleinen Museen möchten wir einen weiteren Schritt nach vorne machen und ein Netzwerk unter ihnen schaffen. Nicht zuletzt haben wir mit dem Museo dell’Opera del Duomo eine herausragende Einrichtung, der es gelungen ist, die Geschichte unserer Kathedrale sowohl ästhetisch als auch inhaltlich durch ihr großes, musealisiertes Erbe aufzuwerten. Die Wertschätzung, die es bei den Besuchern genießt, zeigt, dass das Ziel, eine Botschaft des Glaubens durch das historische Erbe zu vermitteln, erreicht wurde.

Es gibt Städte, auch in der Toskana, in denen weltliche Veranstaltungen mit ausgeprägt religiösem Charakter fast nur noch folkloristische Veranstaltungen sind. Ich denke da zum Beispiel an die Explosion des Wagens am Ostersonntag. Was glauben Sie, warum hat sich dieser Wandel vollzogen?

Die Tatsache, dass die Osterfreude auch in einer Feierstunde erklingt, sollte uns aufmuntern; wir sollten uns nicht von allem einschüchtern lassen, was einer liturgischen Geste entspringt und das Heilsereignis für alle präsent macht. Es wäre ein Fehler, die Wurzel dieses Ritus auszuschließen und zu vergessen, der Florenz seit Jahrhunderten in der Welt für seine einzigartige Art, Ostern zu feiern, den auferstandenen Herrn zu feiern, auszeichnet. Aus diesem Grund wurde die liturgische Struktur zunächst überarbeitet und reformiert, um die ursprüngliche Verbindung zwischen der Osternacht und dem Zünden des Wagens am Ostersonntag wiederherzustellen und hervorzuheben. In einem Kontinuum entzündet das Feuer, das in der Nacht zum Karsamstag mit den drei Steinen des Heiligen Grabes entzündet wurde, nach seiner Segnung die Osterkerze, und mit deren Flamme entzündet der Erzbischof am nächsten Morgen in der Kathedrale beim Gloria eine Rakete in Form einer Taube, die das Kirchenschiff hinunterfährt und das Zerbersten des Wagens auf dem Platz auslöst.

Verlieren diese Städte, die aufgrund ihrer Kunstwerke, die in erster Linie aus dem Christentum stammen, attraktiv sind, die Bedeutung, für die diese Werke geschaffen wurden? Was wird aus ihnen, wenn nicht Freilichtmuseen?

Es besteht kein Zweifel: Wenn wir diese Schönheit als Geschenk erhalten haben, können wir sie nicht verstecken: Sie wurde für alle geschaffen, und wir müssen wissen, wie wir mit ihr umgehen. Das Problem besteht darin, Formen des Genusses zu finden, die erzieherisch sind und sich nicht darauf beschränken, nur das ästhetisch Schöne oberflächlich zu erfassen, ohne es überhaupt zu verstehen. Wir dürfen uns nicht damit abfinden, dass man, wenn man in ein Museum geht und eine Frau mit einem Kind sieht, nicht versteht, dass das die Mutter des Gottessohnes ist, die auf den Knien steht; das geschieht, weil das Alphabet des Glaubens fehlt. Die Idee, Katechese durch Kunst zu betreiben, könnte eine Gelegenheit sein, dieses Alphabet wiederherzustellen. Was wir brauchen, ist eine Begegnung zwischen der Kirche und denjenigen, die die zivile, politische, wirtschaftliche und soziale Verwaltung dieses Erbes zum Wohle aller übernehmen; es ist leicht zu verstehen, dass eine leere Schönheit niemanden mehr anzieht, wenn sie ihrer Glaubensidentität beraubt wird.

Ist es Ihrer Meinung nach richtig, die Freiheit des Unternehmertums einzuschränken, um die Verzerrung einer Reihe von Dingen zu vermeiden, die wir Gebäude nennen und die in Verbindung mit den Handlungen der Menschen, die sie aufsuchen, bestimmen, was eine Gemeinschaft und eine Bevölkerung ist? Auch Christus ist am Kreuz für die Freiheit des Menschen gestorben. Und doch scheint alles, was nötig ist, um die Verzerrung unserer Städte zu stoppen, darin zu bestehen, ihr Einhalt zu gebieten.

Die Freiheit Christi ist etwas anderes als Wirtschaftsliberalismus, und ich glaube auch, dass die Gesellschaft sich Regeln geben muss, um sich eine Zukunft zu überlegen, und zu diesen Regeln muss auch die der Kompatibilität gehören: Wir dürfen die Grenzen nicht überschreiten, die dann den natürlichen Lebensraum des Menschen zerstören. Wenn es keine Stadt mehr gibt, gibt es auch keinen Wunsch oder Grund mehr, sie zu besuchen, und eine Stadt existiert nicht, weil es Steine gibt, sondern weil es Menschen gibt. Wenn wir paradoxerweise aufhören, uns um unsere Kirchen zu kümmern, weil es keine Gemeinden mehr gibt, die sie besuchen, und die Kirchen zusammenbrechen, was werden dann die Touristen zu sehen bekommen? Es ist in ihrem Interesse, dass es eine Gemeinschaft gibt, die sie willkommen heißt, und es ist im Interesse der Gemeinschaft, Möglichkeiten zu schaffen, dass Besucher willkommen geheißen werden. Man kann die Welt nicht in zwei Hälften teilen, aber ich glaube, dass die Frage der Kompatibilität eines jeden Projekts und das Teilen verschiedener Interessen absolut notwendig ist. Grenzen sind von grundlegender Bedeutung für das Überleben eines jeden Organismus, sei es der Mensch oder die Gesellschaft.

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